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Burroughs, Foucault y Deleuze y por qué la información hace que vivamos en la perfecta sociedad de contol

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Michel Foucault escribió que "Un día, el siglo será deleuziano". Se refería al siglo XX, pero en muchos aspectos es el siglo XXI el que es deleuziano. Un mundo donde coexisten paradójicamente la estructura rizomática, descentralizada, hiperconectada del conocimiento --y que ha abrazado poética y ecológicamente una visión de la multiplicidad, de la heterogeneidad y de la holonomía-- y un aparato de control vigilante a través de esa misma información, tan seductora. Gilles Deleuze expresó con singular claridad hace alrededor de 30 años la idea de que transitábamos a una sociedad de control, un modelo que tomó del mismo Foucault --quien entendió que la información era históricamente central en la configuración evolutiva del aparato de poder-- y de William Burroughs, quien en vislumbres de lúcida paranoia, desde El almuerzo desnudo, alcanzó a ver el andamiaje del universo como un invasivo aparato de biocontrol. Burroughs vio una conspiración cósmica, un control telepático y viral entre gusanos extraterrestres y antiguos sacerdotes mayas y egipcios, pero esa misma desaforada visión era también una metáfora política que hoy sigue vigente, especialmente por ser quizás la voz que más anticipó el uso político de la guerra contra las drogas como parte de la expansión policíaca de la sociedad de control, el apilamiento de data y el perfeccionamiento de la vigilancia.

Del panóptico de Bentham y de Foucault al prisma de la NSA (la ubicuidad del ojo, el ojo que viaja contigo), de Ciempiés Telepático de Burroughs a los algoritmos del Big Data, hoy parece más claro que nunca que esta línea de investigación filosófica se ha cumplido en sus sospechas. Aunque existen claros antecedentes, como los que detecta Burroughs en sociedades teocráticas, este orden de control informático se esboza con la sociedad disciplinaria en la que: "El individuo no deja de pasar de un espacio cerrado a otro, cada uno con sus leyes: primero la familia, después la escuela ('acá ya no estás en tu casa'), después el cuartel ('acá ya no estás en la escuela'), después la fábrica, de tanto en tanto el hospital, y eventualmente la prisión, que es el lugar de encierro por excelencia" (Deleuze, "Posdata sobre las sociedades de control"). Pasando por las llamadas sociedades de soberanía --una transición encauzada hacia la profesionalización de la recaudación de información-- hasta entrar de lleno a las sociedades de control, donde ya no se confina a las personas en espacios cerrados, se alarga la mirada vigilante y se multiplica y suaviza la máquina de procesamiento de datos. "No se confina a las personas haciendo una carretera, pero haciendo una carretera se multiplican los medios de control", dice Deleuze. Es curioso cómo esta frase es perfecta también para el internet, la llamada "supercarretera de la información". Esta fue la gran "zanahoria" que la sociedad recibió con internet, movilidad y conexión absoluta, y un relajamiento y una distensión sobre este control, que parecía haber desaparecido --pero no estar en ninguna parte es la mejor forma de estar en todas partes: la tecnología informática se diviniza, es omnipresente y omnisciente. Blanda y voluntariamente cedemos nuestra información --la información que multiplica el control.

 

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Deleuze entendió la filosofía de una manera creativa. El filósofo, decía, es el creador de conceptos. Sus conceptos hoy parecen tener vida propia, resultan dueños de una cierta cualidad profética. Quizás porque su filosofía lo acercó al arte (y leyendo sus libros algunos críticos hablan de una especie de chamanismo crítico). Recordemos a McLuhan (ese otro filósofo de la comunicación de ecos proféticos) quien creía que el artista podía anticipar lo que sucedía en una cultura sólo por su capacidad de vivir en la intensidad del presente y decodificar las modulaciones y mutaciones simbólicas de lo actual. No tenía que esperar a ver los efectos a largo plazo de un nuevo medio de comunicación, podía sentir las bifurcaciones de su transmisión inmanentemente. Algo similar ocurre con Deleuze, que si bien no fue el único en ver esta tendencia, logró decodificarla con la suficiente lucidez para que la pudiéramos entender. El artista hace inteligible lo hermético y lo invisible.

El servicio de venta se ha convertido en el centro o el “alma” de la empresa. Se nos enseña que las empresas tienen un alma, lo cual es sin duda la noticia más terrorífica del mundo. El marketing es ahora el instrumento del control social, y forma la raza impúdica de nuestros amos. El control es a corto plazo y de rotación rápida, pero también continuo e ilimitado, mientras que la disciplina era de larga duración, infinita y discontinua. El hombre ya no es el hombre encerrado, sino el hombre endeudado. 

  

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La información como sistema de control tiene como hierofantes a los publicistas, directivos de marketing y corredores de bolsa. La economía se digitaliza, la materia y el capital se vuelven pura información: espíritu. El tiempo es dinero, el dinero es dios ("In God We Trust"), las corporaciones no sólo se vuelven personas, se vuelven egregors, un conglomerado particular de espíritu, capaz de transformar la conciencia de millones de personas, mucho más que cualquier nación. La información está en todas partes; no hay forma de escapar de ella, transmitiendo. Burroughs en Naked Lunch:

El aparato de biocontrol es un prototipo de control telepático unilateral. El sujeto puede hacerse susceptible al transmisor a través de drogas u otro tipo de procesamiento sin instalar el aparato... El Emisor tiene que mandar todo el tiempo, pero no puede nunca recargarse sólo por contacto. Al final deja de tener sentimientos que mandar. No puedes tener sentimientos que mandar si estás solo. No sólo como el Emisor está solo --y te das cuenta de que sólo puede haber un Emisor en un tiempo-espacio... Finalmente la pantalla se va a negros... El Emisor se ha convertido en un enorme ciempiés... así que los trabajadores llegan y queman al ciempiés y eligen a otro Emisor por consenso de la voluntad general... Los mayas estaban limitados por su aislamiento... Ahora un solo Emisor podría controlar el planeta... Ves que el control nunca puede ser un medio para un fin práctico... Nunca puede ser un medio más que para más control... como la heroína.

 


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Deleuze parece aterrizar a Burroughs:

No es necesaria la ciencia ficción para concebir un mecanismo de control que señale a cada instante la posición de un elemento en un lugar abierto, animal en una reserva, hombre en una empresa (collar electrónico). Félix Guattari imaginaba una ciudad en la que cada uno podía salir de su departamento, su calle, su barrio, gracias a su tarjeta electrónica (individual) que abría tal o cual barrera; pero también la tarjeta podía no ser aceptada tal día, o entre determinadas horas: lo que importa no es la barrera, sino el ordenador que señala la posición de cada uno, lícita o ilícita, y opera una modulación universal. 

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¿Quién no tiene hoy un collar electrónico? Aunque no esté en el cuello, está en nuestras bolsas, con nuestros teléfonos. El contrato que hemos aceptado por default es que al recibir información todo el tiempo, la información podrá vernos todo el tiempo y registrar nuestra identidad todo el tiempo. El infinito indeleble de la metadata --que algún día será digerida para hacer que una máquina pueda predecir el futuro, saber antes que tú lo que vas a hacer. El sueño del control total, pre-inoculado y presciente. 

El concepto que nos vendieron era que la información era libertad, que la información nos haría libres. Una libertad enfrentada con un insoslayable predicamento, ¿puede crecer la libertad mientras crece el control? ¿la libertad no tiene que ver con la privacidad? ¿podemos confiar en la gran máquina que todo lo ve, entregarnos al poder del algoritmo? Ahora sabemos que la información es probablemente el constituyente básico del universo, aún más fundamental que la energía y la materia, el bit como ladrillo del constructo de lo real. La sociedad disciplinaria de Foucault construyó una enorme cantidad de edificios con ladrillos de concreto para mantenernos confinados, vigilados, engrasando una máquina aún mecánica. Ahora es la información misma, transparente, hiperpermeable, no-local, la máquina incorpórea la que nos observa. Podríamos preguntarnos: ¿cuál es su agenda, está viva? Pero quizás mejor preguntarnos: ¿queremos vivir en un mundo donde el único dominio del espíritu lo tiene la información? ¿Dónde el paraíso está a la vuelta de la esquina, pero es un paraíso simulado por una supercomputadora en la que flota tu conciencia? Tal vez al final las máquinas habrán sido lo mejor de nosotros.

Twitter del autor: @alepholo

 

La obligación cultural de ser feliz podría ser una ruta casi segura a la infelicidad

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Actualmente la felicidad está por todos lados —al menos discursivamente. Algunos nos dicen que la felicidad se encuentra en una lata de refresco y otros que llega sólo cuando hacemos caso a nuestra intuición. Hay quienes rescatan tradiciones antiquísimas y casi olvidadas para extraer un sumario de consejos útiles para ser feliz.

Hace unos meses publicamos una crítica contra la actual política del be happy como un credo existencial contemporáneo: "Sobre la triste obligación de tener que ser feliz". Y es que extrañamente, en esta atmósfera, hay un rostro de la felicidad contemporánea que tiene los rasgos del imperativo. Nuestra época nos ha acostumbrado a perseguir la felicidad. Pero, al emprender dicha persecución, ¿no aceptamos tácitamente que el objetivo puede ser inalcanzable?

Hace poco, en el sitio Big Think, uno de sus colaborares más asiduos y agudos, Steven Mazie, publicó un breve texto a propósito de un fragmento de Kant sobre la felicidad. Como sabemos, Kant es el gran filósofo de la moralidad, un ámbito de la filosofía que inevitablemente se cruza con la exploración de la felicidad si pensamos que esta ocurre en el territorio de lo compartido.

En Fundamentación de la metafísica de las costumbres, un trabajo de 1785, Kant dedica varias páginas a este asunto, visto sobre todo a la luz de la razón. Para el legendario caminante de Königsberg, la felicidad forma parte de una ecuación no tan sencilla en la que están involucradas la racionalidad, la moralidad y una categoría necesaria para encaminarse hacia la solución que el filósofo entiende como “sagacidad”: “la habilidad al elegir los medios para conseguir la mayor cantidad posible de bienestar propio”.

Hasta este punto, el sistema podría funcionar y, como si se tratase de un mecanismo perfecto, ofrecernos un resultado claro sobre qué significa ser feliz, qué se necesita para conseguirlo. Sólo que no es tan fácil, no por un último ingrediente: la experiencia, uno de los nombres de la subjetividad. La experiencia personal determina si encontraremos la felicidad en un auto nuevo o en nuestro platillo favorito, si al observar un atardecer o en el abrazo de alguien a quien queremos y que también nos quiere. Experiencia que además se transforma y cambia al ritmo de nuestra propia vida. Por eso, por la experiencia, es tan complicado decir con seguridad qué nos haría felices en este momento. Al respecto, escribe Kant:

Ahora bien, es imposible que un ser, por muy perspicaz y poderoso que sea, siendo finito, se haga un concepto determinado de lo que propiamente quiere en este sentido. Si quiere riqueza ¡cuántas preocupaciones, cuánta envidia, cuántas asechanzas no podrá atraerse con ella! ¿Quiere conocimiento y saber? Pero quizá esto no haga sino darle una visión más aguda que le mostrará más terribles aún los males que ahora están ocultos para él y que no puede evitar, o impondrá a sus deseos, que ya bastante le dan que hacer, necesidades nuevas. ¿Quiere una larga vida? ¿Quién le asegura que no ha de ser una larga miseria? ¿Quiere al menos tener salud? Pero ¿no ha sucedido muchas veces que la flaqueza del cuerpo le ha evitado caer en excesos que habría cometido de haber tenido una salud perfecta?, etcétera. En suma, nadie es capaz de determinar con plena certeza mediante un principio cualquiera qué es lo que le haría verdaderamente feliz, porque para eso se necesitaría una sabiduría absoluta.

La idea de felicidad de Kant es un poco como una matriz matemática en la que la totalidad es un meta-valor que la hace funcionar. No está ahí entre sus elementos, pero es necesario. Una totalidad que implica conocer todos los factores posibles de una situación para poder prever su resultado. Sólo que, en cuestiones humanas, morales, esto es imposible. Por eso, nos dice Kant, nadie puede decir con qué sería feliz totalmente.

Al glosar este y otros pasajes en que el filósofo se ocupa del asunto, Mazie nos guía por los razonamientos kantianos para hacernos ver que la felicidad puede no entenderse como una búsqueda, sino como apenas el corolario de una tesis mucho más amplia. Una de las enunciaciones del imperativo categórico —clave de la filosofía kantiana, formulado por primera vez en esta Fundamentación…—, dice:

Obra de tal modo que te relaciones con la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin, y nunca sólo como un medio.

Según Mazie, este “imperativo práctico” nos hace considerar a las personas con quienes tratamos a diario como eso, personas, no sujetos que están ahí para complacernos o que sirven a nuestros propios fines, sino como personas “con una dignidad en común que merecen nuestro respeto”. El hombre o la mujer a quien le compramos un café todas las mañanas es un ser humano con una existencia singular, con sus cualidades, sus problemas, su propia historia que por una coincidencia improbable llegó a coincidir con la de ese cliente que a las 8:35 ordena un café americano.

¿Y qué tiene que ver eso con la felicidad? En el ámbito de la ética kantiana, que la única forma de comportarse con esa persona que prepara tu café de camino al trabajo es como si supusieras que esa acción se convertirá en ley universal, dicho de otro modo, como si cada uno de tus actos se convirtiera ipso facto en una norma que el mundo entero estaría obligado a cumplir. ¿Te gustaría que, de esa mañana en adelante, todos estuviéramos obligados a ser descorteses con quien prepara nuestro café?

Ahora sí tiene sentido el imperativo categórico de Kant, ¿no? Como vemos, se trata menos de una obligación hueca como la contemporánea —un “Sé feliz” que se agota en el imperativo de la consigna— y más de una actitud coherente con un sistema más amplio en donde la felicidad es apenas un engranaje, un elemento de una vida mucho más plena: la vida en el mundo que es, al mismo tiempo, filosofía y praxis.

Twitter del autor: @juanpablocahz