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5 cosas que podemos aprender de la Pasión de Cristo para el desarrollo espiritual

"Todas las religiones son verdad, pero ninguna literalmente", escribió Joseph Campbell. Bajo esta perspectiva interpretamos aquí algunos de los eventos y enseñanzas fundamentales de la vida de Jesucristo, extrayendo una esencia mística y delineando un proceso alquímico en la muerte y resurrección, la cual se celebra en estos días de pasión primaveral. Si queremos ver la vida de Cristo solamente desde una perspectiva científica, escéptica y comprobar fechas y eventos históricos o poner a prueba supuestos milagros dejaremos de ver el "corazón" de la historia de Cristo y dejaremos de apreciar los valores y las enseñanzas que puede transmitirnos. "La historia religiosa es aceptada, no históricamente, sino como un eterno fenómeno de la conciencia", dice Manly P. Hall. En otras palabras, como sugiere el psicólogo William James en su estudio de las experiencias religiosas, quien quiere determinar si la experiencia mística de Cristo es verdadera, debe mirar hacia dentro y hacer un experimento religioso --no científico, para lo cual necesita el recogimiento, el sosiego, la fe y en general la disposición de lo místico. Mirar hacia dentro y escudriñar la propia conciencia en silencio para investigar si habitan ahí los dioses y los héroes y sus grandes historias de muerte y renacimiento, ocurriendo perpetuamente en el abismo radiante de la mente.  

Por otro lado quiero reparar rápidamente en que actualmente el cristianismo como religión ha sido gravemente herido, a razón de los actos de numerosos sacerdotes que ciertamente no han vivido en carne el espíritu de la religión que profesan. Esto lamentablemente ha ocurrido por siglos, y la institución de la Iglesia está seriamente mancillada. Pero esto, sin embargo, no debería impedir a las personas obtener consuelo, guía e inspiración en las enseñanzas religiosas, por ello existe desde siempre el camino místico, independiente de las instituciones y sus dogmas, vivificado solamente por su capacidad no mediada de tener experiencias de valor religioso, de unión con lo divino y de hermandad con todos los seres vivos. El filósofo Manly P. Hall dijo:

Las corrupciones de la Iglesia no afectan la integridad del contenido espiritual de la religión... Rechazar la sustancia [de las enseñanzas] debido a que una organización humana fue inadecuada es estúpido... Todos los cuerpos finalmente se vuelven infirmes y perecen. Pero la verdad en sí misma no puede desaparecer en el polvo, sino que eternamente está esculpiendo formas más nobles a través de las cuales operar. 

Recalcar que es más fácil sentirnos atraídos por conceptos espirituales exóticos, muchas veces orientales --y aprender de estas tradiciones es enormemente benéfico-- pero que no debemos desestimar en Occidente la tradición mística cristiana que forma parte de la sangre y la memoria colectiva más íntima.  

 

1. La resurrección de Cristo simboliza el triunfo del espíritu sobre la materia

Hoy en día a esto lo llamamos "mente sobre materia", pero los antiguos creían que la vida era un espíritu y que la materia es sólo un vehículo para la evolución del espíritu. La resurrección, escribe Manly P. Hall en su libro The Mystical Christ, "testificó la completa victoria del espíritu sobre la materia. El místico acepta la resurrección como la evidencia de la victoria de la vida en su interior... Si las plantas crecen hacia la luz del Sol, ¿por qué no crecerán las almas hacia Dios, que es la fuente de su nutrición?". Podemos llevar este simbolismo de crecimiento más allá y ver toda la doctrina de Cristo como una enseñanza de crecimiento espiritual: "Fueron revelaciones del poder divino moviéndose de la fuente invisible del bien a través del alma humana y hacia el cuerpo mortal y el medio ambiente". El espíritu universal atravesando la materia, purificando y liberando.

 

2. El poder de la fe

Hoy sabemos, por ejemplo, que el placebo funciona incluso cuando una persona sabe que está tomando una pastilla que no tiene ningún ingrediente activo. Este "ritual" tiene un poder de transformar el cuerpo, al ayudar a la mente a concentrar su energía e intención. Esto es una forma de fe, que podemos utilizar en diversas formas. 

Los psicólogos explican la posesión demoníaca como una obsesión o una posesión de áreas neuróticas y psicóticas del cerebro. En términos más sencillos, lo que ocurre es que permitimos que ciertas actitudes se conviertan en hábitos fortalecidos por la repetición y la visualización, hasta que llegan a tomar control de las emociones y nos dominan. La fe exorciza 'demonios' al purificar nuestra conciencia de esos impulsos destructivos que refuerzan los patrones psicóticos. La dedicación a los trabajos de la luz remueve peligrosos hábitos en un proceso de revaluación.

Este proceso psicológico tiene su equivalente en los "milagros" de Jesús curando a los enfermos: "La luz es la que lleva a cabo todas las maravillas, y la luz no es más que la vida en su forma externa. Los milagros pueden ser interpretados místicamente". La luz, el espíritu o la divinidad que la Biblia nos dice operaba a través de Jesús debe estar también en nosotros. Es la fe la que nos permite reconocer y actuar desde esta divinidad interna: "Por un simple acto de fe, el hombre superó el intervalo entre sí mismo y Dios". Mientras que la mente analiza y define, el corazón acepta, y en esa aceptación revela un forma intuitiva de conocer que es unirse con lo que conoce. En los Evangelios se dice que aquel que tenga fe podrá mover montañas. 

 

3. La entrega al prójimo o el vaciamiento del yo individual conduce hacia la divinidad

Esto es una versión mística de la famosa ley de oro, común a todas las religiones. O una forma de alquimia del amor, en la que un proceso espiritual es detonado por el servicio desinteresado, sin otra motivación que la compasión.

En el misticismo cristiano existe una término griego que explica un proceso de éxtasis religioso en el cual el individuo se vacía para que lo divino lo ocupe. Esto se llama kénosis y evoca también el concepto oriental de vaciar la mente. En el caso cristiano es un perder la importancia personal para entregarse al otro. Dice Rudolf Steiner:

Cuando nos sumergimos amorosamente en otros seres, nuestras almas permanecen inalteradas; el hombre sigue siendo hombre incluso cuando va más allá de sí mismo y descubre a Cristo en su interior. Que Él pueda ser así encontrado fue hecho posible por el Misterio del Gólgota. El alma permanece dentro de la esfera humana cuando alcanza aquella experiencia expresada por San Pablo, “No yo, sino Cristo en mí”. Tenemos entonces la experiencia mística de sentir que una esencia humana superior vive en nosotros, una esencia que nos envuelve en el mismo elemento que lleva el alma de vida en vida, de encarnación en encarnación. Esta es la experiencia mística de Cristo, que sólo podemos tener a través de un entrenamiento en el amor. 

Manly P. Hall señala que el "No yo, sino Cristo en mí" y el "Cristo, en ti la gloria y la esperanza" de San Pablo "puede entenderse como el ejemplo perfecto de la unión entre sujeto y objeto". Una no-dualidad en el corazón místico. El estado crístico obtenido por Jesús, como afirmación de su divinidad, prefigura "la relación entre el ser humano y Dios" donde "Dios es el eterno sujeto y la humanidad el objeto natural", dice Hall. En el sentido más esotérico se sugiere que todos los hombres no son más que un solo Hombre Cósmico, que juega el juego de la multiplicidad encarnando en múltiples hombres pero que en el origen y en el fin no es más que un único Ser, el Purusa de los hindúes, el Anthropos del hermetismo, el Hombre de Luz del misticismo iraní, el Adam Kadmon de los cabalistas, el hombre primordial, el arquetipo... El paleontólogo jesuíta Pierre Teilhard de Chardin creía que toda la materia, como depositaria de la semilla del espíritu, evolucionaba hacia Cristo, el punto Omega.   

 

4. La experiencia mística está disponible para todos (pero cada quien debe efectuarla por su propio mérito)

El misticismo no entiende el ministerio de Jesucristo como un acto de salvación de las almas completamente pasivo y automático, sino que el alma individual debe reconocer ese mismo proceso en su propia alma y "reactuarlo". La salvación de las almas es el acto esencial del proceso humano, es decir, una realidad interna, onmipresente. La salvación del alma no ocurre en un futuro a través de una intercesión externa, sino en una identificación presente con la divinidad. Más que una acción proyectada en el tiempo, es una percepción o una realización de la naturaleza intrínseca. Jesuscristo muestra el camino de la experiencia mística inmanente. Pero aun así, sugiere el misticismo, esta experiencia debe realizarse individualmente, generalmente como resultado de la virtud, la caridad y la meditación. Para los alquimistas Cristo era el símbolo de la piedra filosofal o del alma perfeccionada, también simbolizada en un fénix, el ave que renace de sus propias cenizas. Los diferentes procesos de transformación de la materia para conseguir el oro son símbolos de un proceso de transformación de la sustancia material para la expresión y liberación del poder espiritual. 

Angelus Silesius escribe:

Hasta que Cristo no nazca dentro de ti, tu alma no estará entera,

aunque en Belén mil veces más naciera.

Miras en vano al misterio de la Cruz

hasta que en ti otra vez no se crucifique Jesús.

El místico Meister Eckhart:

Aquí en el tiempo celebramos porque el nacimiento eterno que sostuvo Dios Padre y que sostiene una y otra vez en la eternidad ahora se hace en el tiempo, en la naturaleza humana. San Agustín dice que este nacimiento siempre está ocurriendo. ¿Pero si no ocurre en mí, de qué me sirve? Lo que importa es que ocurra también en mí. Por eso intentamos hablar de este nacimiento como ocurriendo en nosotros, como siendo consumado en el alma virtuosa, ya que es en el alma perfeccionada que Dios pronuncia su palabra.

 

5. Para evolucionar espiritualmente debemos "morir"

Según San Juan (3:30), "hasta que el hombre no nazca otra vez, no podrá ver el reino de Dios". Para nacer otra vez hay que morir. San Pablo dice a los corintios: "lo que tú siembras no se vivifica, si no muere antes". Esta semilla muerta es rediviva, puesto que Dios da "a cada semilla su propio cuerpo" (Corintios 15:39). "Aquello que nace de la carne es de la carne; y aquello que nace del espíritu es del espíritu", dice San Juan. De aquí que este morir sea una purificación, una separación de lo impuro de lo puro (algo que para Sócrates era esencialmente la labor filosófica). "En Grecia y en Egipto, aquellos místicos que habían pasado el misterio del 'segundo nacimiento' eran llamados los 'dos veces nacidos' y eran considerados con especial veneración", dice Manly P. Hall. Podemos tomar esto como una muerte simbólica en vida, un cambiar de piel (como la serpiente), un descender al inframundo y hacer consciente lo inconsciente a través de procesos de purificación e iniciación o también como un entrenamiento para morir a través de la purificación para llegar a la muerte como quien llega a una frontera habiendo ya tramitado todos sus documentos migratorios.

 

Twitter del autor: @alepholo 

Por medio de un análisis exhaustivo de los 22 arcanos del tarot se intentará darle un sentido al ejercicio cinematográfico como regulador de la percepción de la vida

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Un ángel algo afeminado vierte líquido de un jarrón azul a uno rojo. La imagen captura el momento exacto en que el líquido está en el aire, formando líneas trasvasadas, quebradas.

Durante la Edad Media la mujer trasvasadora era una alegoría de la virtud de la templanza: se suponía que echaba agua al vino para disminuir sus efectos. Esto nos lleva directamente al evangelio del Nuevo Testamento sobre las bodas de Caná, a la mujer a la que se le encarga llenar barriles de agua para convertirlos en vino.

Templanza [según el Diccionario de la Real Academia Española]

Del lat. temperantia.

1. f. Moderación, sobriedad y continencia.

2. f. Benignidad del aire o clima de un país.

3. f. Pint. Armonía y buena disposición de los colores.

4. f. Rel. Una de las cuatro virtudes cardinales, que consiste en moderar los apetitos y el uso excesivo de los sentidos, sujetándolos a la razón.

5. f. desus. temple (‖ punto de dureza o elasticidad).

Tomemos en cuenta lo que quiere decir el significado de la palabra templanza, pero para entender al arcano que aquí se intenta ilustrar tendríamos que abarcar el carácter tolerante, dentro de una filosofía práctica que brinda felicidad, de la aceptación a los acontecimientos. Es por lo tanto una carta activa, que nos invita a hacer o quizás a que, al hacer, se haga de cierta manera.  

En estos términos no podríamos dejar de pensar en la cinta Happy Go Lucky (Mike Leigh, 2008) que propone una protagonista que se maneja de esta manera, es una encarnación del ángel que vierte el agua. Poppy (Sally Hawkins) es benévola para el mundo que la rodea, por medio de un esfuerzo cotidiano al poner una sonrisa delante, que la ha conectado con la fuente de dulzura en una inercia que hace sencillo seguir sonriendo, un positivismo inmediato que inunda todo momento, que no se detiene. Los sucesos aparentemente negativos que le suceden, los vuelve con su actitud una oportunidad de crecimiento. Por ejemplo, le roban la bici y aprovecha para tomar clases de manejo, sin pensar que en estas lecciones se va a encontrar a un neurótico fulminante como profesor, a lo que simplemente responde con toda la amabilidad que puede llegar a poseer; no es poca pues es la de todo el universo. Polly es una cabalista natural que opera bajo instrucciones de un poderoso espíritu, se permite ser generosa en un mundo que promueve lo contrario: mira, escucha y responde de la mejor manera, revelando la luz que existe en la oscuridad.

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Alberto Couste nos ayuda con un cuadro sinóptico a entender la templanza:

Mental - Esta carta aporta el espíritu de conciliación, la ausencia de pasiones en el juicio; otorga el sentido profundo de las cosas, como representante que es de un principio eterno de moderación. Elude la fijeza.

Bajo estás connotaciones, instantáneamente viene a la mente la cinta Vaquero de medianoche (John Schlesinger, 1969). El tejano Buck (Jon Voight), que intenta hacer fortuna seduciendo mujeres millonarias en las calles de Manhattan, conoce a Razzo (Dustin Hoffman), quien ha podido sobrevivir como lumpen ya durante años en la isla cosmopolita. Juntos encuentran la templanza y la moderación tras excesos que les dan una perspectiva de la profundidad de estar vivos, trascienden la miseria para iluminarse como cometas. Lejos de la sonrisa inocente de Polly es su aceptación tras los sucesos, su falta de pasión lo que los conecta con el arcano; consiguen un vacío para que el líquido espiritual entre sutilmente.

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Anímico - los seres se reconocen y se encuentran por sus afinidades. Bajo la influencia de esta carta son felices, pero no evolucionan y no conseguirán librarse uno del otro.  

Físico - En negocios o actividades, conciliación. Se pesa el pro y el contra, se encuentra la manera de llegar a un arreglo, pero se ignora si el éxito coronará la empresa. Reflexión, decisión que no puede tomarse de inmediato. Desde el punto de vista de la salud: enfermedad difícil de curar, porque se alimenta de sí misma.

El chofer de la señora Daisy (Bruce Beresford-Redman, 1989) demuestra mediante una relación laboral que termina siendo una relación humana cómo los perjuicios raciales y sociales se pueden trascender (utilizar) para encontrar puentes espirituales que hagan mucho más rica la existencia humana, por medio de la templanza para llegar a una alegría conectada con el arcano. Un intercambio espiritual entre dos seres disimiles como el oro y la plata, representados en los colores de cada jarrón que sostiene el ángel de la carta.

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El agua que fluye entre ellos en realidad va desde la copa inferior a la más alta, lo que significa aumento de un plano más bajo a uno más alto. El individuo templado mezcla los opuestos y encuentra un equilibrio en la vida, evitando los extremos.

Couste termina ligando al arcano de la templanza con el concepto alquimista del hermafrodita (hijo de Hermes y Afrodita); la andrógina, continúa, ha sido considerada desde tiempos antiguos como premonición feliz. Es una carta amable por lo mismo, aligerando la densidad del oráculo, reunión y equilibrio. El pasaje de lo espiritual a lo físico.

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Las alas del deseo/El cielo sobre Berlín (Wim Wenders,1987) está directamente ligada a la carta, por obvias razones y por otras no tan obvias. Un ángel (Bruno Ganz) que se ha dedicado a cuidar a la humanidad por todos los tiempos decide encarnarse para vivir la vida. Resulta interesante que la cinta fotográficamente se divide en ese blanco y negro y en un color saturado; es una propuesta muy expresiva para comunicar los planos de existencia, las dimensiones espirituales y materiales que están dibujadas en la carta por medio de los colores de los jarrones. Es el mundo espiritual junto al material, que se vierte para darle vida, para experimentarse. Porque, como dice Papus, el arcano representa la entrada del espíritu en la materia, perfectamente ilustrado en esta cinta. La individualización, la encarnación.   

Lo que queda del día (James Ivory, 1993), la adaptación de la novela de Kazuo Ishiguro, nos plantea un acercamiento delicado al arcano por medio de enaltecer estéticamente sus virtudes de moderación, paciencia, compatibilidad y simbiosis por medio de su protagonista, el señor Stevens (Anthony Hopkins), un mayordomo en una enorme mansión que tiene que lidiar con enamorarse de una nueva empleada, la señorita Kenton (Emma Thomson), más que por sus atributos físicos, por su forma de trabajar. Las emociones dirigidas magistralmente por un veterano Ivory van creciendo hasta llegar a un clímax que no existe en el mundo material.

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En la película Cocktail (Roger Donaldson, 1988), Brian Flanagan (Tom Cruise) es un espectacular bartender de esos que sólo había en los años 80, que prueba suerte en la isla de Jamaica. El arquetipo de la templanza inunda la pantalla, la manera como se vierten los líquidos de colores más allá de cualquier trama. El andrógino con ese tipo de casting que se hace en Hollywood y sobre todo se hacía en esos ayeres está muy presente. Es por medio de la encarnación del arcano, de manera inconsciente podemos pensar en la cabeza de los productores, que nos llegan las ideas más suaves de cómo vivir la vida y llevársela uno con calma para poder estar en una isla infinita de sensaciones placenteras.

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Fuentes

Couste, A. El tarot o la máquina de imaginar.

Papus. El tarot de los bohemios.

http://lapuertadeltarot.blogspot.mx/2011/02/la-templanza-el-arte-de-encontrar-la.html

http://www.tarotvenus.com/arcano-mayor-la-templanza-del-tarot-wicca/

 

Twitter del autor: @psicanzuelo

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