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¿Las grandes proezas sexuales de los yoguis del Kama Sutra son sólo simbólicas, o descripciones fidedignas de una flexibilidad inalcanzable (para nosotros) y deliciosa?

¿Las celebradas acrobacias sexuales que se relatan en el Kama Sutra y que han inflamado la imaginación erótica por milenios fueron fieles rendiciones de una destreza sexual perdida, fruto de la refinación de grandes yoguis y faquires?

En su libro Redeeming the Kamasutra, Wendy Doniger pone en duda que las descripciones del Kama Sutra (el libro del deseo o del amor) estén basadas en prácticas reales; sugiere que son la sustancia de la fantasía y la imaginación desiderativa. El autor de este texto, Vatsyayana, un filósofo védico del siglo II d.C., apunta que para realizar muchas de las hazañas eróticas que se describen se necesita "algo de práctica" pero, de acuerdo Doniger, las más osadas las atribuye al maestro contorsionista Suvarnanabha, por ejemplo la posición de "partir el bambú", en la que "uno de sus pies es colocado en los hombros del hombre y el otro es extendido, y alternan una y otra vez"... "cuando abre sus rodillas y cruza sus pantorrillas, se llama "el asiento del loto".

Doniger considera que las posiciones más radicales del Kama Sutra obedecen a una aclaración que hace el mismo Vatsyayana, donde dice que "todas las pasiones necesitan variedad" y que "es la infinita variedad la que hace que los amantes sigan atrayéndose mutuamente". Un consejo que parece perpetuarse en la historia, hoy común entre sexólogos y consejeros matrimoniales. Aunque recuerda que los indios de esa época tenían el yoga y podían lograr gran flexibilidad, Doniger compara estas representaciones con las que ocurren con las divinidades en el tantra, donde aparecen con decenas de brazos, cabezas o cuerpos de animales, y señala que el Kama Sutra es una exploración "teórica de las posibilidades de la unión heterosexual". Debemos recordar también que el erotismo místico de la India está ligado a un plano simbólico y arquetípico y tomar las cosas literalmente casi siempre es un error. Quizás las posiciones son hipérboles, tropos recursivos, para significar toda una dimensión de alquimia erótica que en gran medida se ha perdido. Dicho eso, nunca hay que subestimar el poder de un yogui de hacer mantequilla con su cuerpo.

El sabio Vatsyayana advierte: "Una persona inteligente atendiendo el Dharma, el Artha y el Kama, sin ser esclavo de sus pasiones, obtendrá éxito en todas las cosas que intente". Quizás de aquí tomó el escritor del best seller aspiracional Piense y hágase rico, Napoleon Hill, su idea de que la clave del éxito en los negocios es el sexo tántrico. En este extraño texto supuestamente inspirado por un maestro ascendido, Hill escribe:

La emoción del sexo lleva un estado mental a existir. Debido a la ignorancia en este tema, este estado mental es generalmente asociado con lo físico, y debido a influencias impropias, a las que la mayoría de las personas han sido sujetas, al adquirir conocimiento del sexo, las cosas esencialmente físicas han sesgado sobremanera la mente. La emoción del sexo contiene la posibilidad de tres potencias constructivas: 1. La perpetuación de la raza humana. 2. La conservación de la salud (como agencia terapéutica no tiene igual). 3. La transformación de la mediocridad en genio a través de la transmutación.

Según Leonardo, la vida permanece latente aun en los cuerpos muertos. Incorporarlos ritualmente al flujo de la vida era parte de las creencias médicas y mágicas de muchos pueblos y culturas (y no en una antigüedad remota)

 

[caption id="attachment_107508" align="aligncenter" width="300"]Saturno devorando a un hijo, Francisco de Goya, 1819 Francisco de Goya, "Saturno devorando a un hijo" (1819)[/caption]

Cuando pensamos en caníbales e ingesta de carne humana a menudo vienen a la mente escenas de Hannibal Lecter, leyendas de tribus perdidas en el Pacífico que devoran a sus enemigos y otra serie de referencias atravesadas por el tamiz de la ficción y la fantasía. El canibalismo es uno de los temas tabú por excelencia, pero durante mucho tiempo fue parte integral de las prácticas mágicas y médicas de muchos pueblos.

Aunque los sarcófagos más famosos sean los egipcios, la palabra es griega: proviene de sarkós, carne, y phagein, el acto de comer. La palabra "mummy" (momia) aparece en numerosos textos ingleses del siglo XVII, desde John Donne hasta William Shakespeare y Edmund Spencer. Su significado se ha oscurecido con el tiempo, pero según investigadores como Richard Sugg, "mummy" es un pedazo de carne, hueso o tejido humano de algún tipo, utilizado en medicina o magia. Tal vez por eso durante estos siglos se dio un auge inusitado de robo de tumbas, entre las cuales estuvo la del mismo Shakespeare.

La ingesta de sangre humana suele relacionarse con prácticas vampíricas, pero durante las ejecuciones públicas del Renacimiento los pobres se acercaban a beber copas de sangre de ejecutados por una módica suma. Según Sugg, "el verdugo era considerado un gran curandero en los países germánicos". Paracelso recomendaba beberla fresca, pero existieron recetas que enseñaban a conservarla en forma de ungüento o mermelada para tratar problemas circulatorios. Bajo la misma lógica (descrita por Sir J. G. Frazer como "magia simpática"), un fragmento de cráneo diluido en alcohol podía aliviar la jaqueca, así como la ingesta de testículos podía aumentar la potencia sexual de los hombres.

Otra explicación de la ingesta de carne y restos humanos está en que para la medicina de la Edad Media y el Renacimiento, el espíritu era parte de la fisiología: las partes del cuerpo están ligadas al alma aun después de la muerte. Por ello, Leonardo da Vinci escribió que "preservamos nuestra vida con la muerte de otros. En una cosa muerta la vida insensata permanece y cuando ésta se reúne en el estómago de los vivos, recobra sensibilidad y vida intelectual".

En las culturas nativas de América la carne humana es también alimento de los dioses, y los sacrificios humanos tenían un sentido celebratorio más que mórbido, como fue presentado por los evangelizadores durante la Conquista. En América como en Asia, no era extraño que los ritos funerarios involucraran la ingesta de partes del cuerpo de los familiares muertos. Según la investigadora Beth A. Conklin, el canibalismo en América se diferencia de los europeos precisamente porque predominan las relaciones de parentesco, mientras que en el viejo continente la ingesta de carne era vista como algo impersonal, valioso por los atributos (¿fetichizados?) de la sangre o los huesos vistos como ingredientes mágicos, aunque meramente instrumentales, sin importar la relación de parentesco entre quien come y quien es comido.

La práctica cayó en desuso paulatinamente durante el siglo XVIII, aunque los remedios que incorporaban partes del cuerpo siguieron vigentes (y no regulados legalmente) hasta principios del siglo XX. Cuando la ciencia separó lentamente la medicina del sustrato mágico probablemente perdió una importante fuente de sentido ritual, pero ganó en especificidad y efectividad: la transfusión de sangre y el trasplante de órganos son formas sublimadas de resurrección en las cuales un cuerpo incorpora (aunque sin comérselo) partes de otro cuerpo como si fuera suyo.

 

(Con información de Smithsonian)