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Por medio de un análisis exhaustivo de los 22 arcanos del tarot se intentará darle un sentido al ejercicio cinematográfico como regulador de la percepción de la vida

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Un ángel algo afeminado vierte líquido de un jarrón azul a uno rojo. La imagen captura el momento exacto en que el líquido está en el aire, formando líneas trasvasadas, quebradas.

Durante la Edad Media la mujer trasvasadora era una alegoría de la virtud de la templanza: se suponía que echaba agua al vino para disminuir sus efectos. Esto nos lleva directamente al evangelio del Nuevo Testamento sobre las bodas de Caná, a la mujer a la que se le encarga llenar barriles de agua para convertirlos en vino.

Templanza [según el Diccionario de la Real Academia Española]

Del lat. temperantia.

1. f. Moderación, sobriedad y continencia.

2. f. Benignidad del aire o clima de un país.

3. f. Pint. Armonía y buena disposición de los colores.

4. f. Rel. Una de las cuatro virtudes cardinales, que consiste en moderar los apetitos y el uso excesivo de los sentidos, sujetándolos a la razón.

5. f. desus. temple (‖ punto de dureza o elasticidad).

Tomemos en cuenta lo que quiere decir el significado de la palabra templanza, pero para entender al arcano que aquí se intenta ilustrar tendríamos que abarcar el carácter tolerante, dentro de una filosofía práctica que brinda felicidad, de la aceptación a los acontecimientos. Es por lo tanto una carta activa, que nos invita a hacer o quizás a que, al hacer, se haga de cierta manera.  

En estos términos no podríamos dejar de pensar en la cinta Happy Go Lucky (Mike Leigh, 2008) que propone una protagonista que se maneja de esta manera, es una encarnación del ángel que vierte el agua. Poppy (Sally Hawkins) es benévola para el mundo que la rodea, por medio de un esfuerzo cotidiano al poner una sonrisa delante, que la ha conectado con la fuente de dulzura en una inercia que hace sencillo seguir sonriendo, un positivismo inmediato que inunda todo momento, que no se detiene. Los sucesos aparentemente negativos que le suceden, los vuelve con su actitud una oportunidad de crecimiento. Por ejemplo, le roban la bici y aprovecha para tomar clases de manejo, sin pensar que en estas lecciones se va a encontrar a un neurótico fulminante como profesor, a lo que simplemente responde con toda la amabilidad que puede llegar a poseer; no es poca pues es la de todo el universo. Polly es una cabalista natural que opera bajo instrucciones de un poderoso espíritu, se permite ser generosa en un mundo que promueve lo contrario: mira, escucha y responde de la mejor manera, revelando la luz que existe en la oscuridad.

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Alberto Couste nos ayuda con un cuadro sinóptico a entender la templanza:

Mental - Esta carta aporta el espíritu de conciliación, la ausencia de pasiones en el juicio; otorga el sentido profundo de las cosas, como representante que es de un principio eterno de moderación. Elude la fijeza.

Bajo estás connotaciones, instantáneamente viene a la mente la cinta Vaquero de medianoche (John Schlesinger, 1969). El tejano Buck (Jon Voight), que intenta hacer fortuna seduciendo mujeres millonarias en las calles de Manhattan, conoce a Razzo (Dustin Hoffman), quien ha podido sobrevivir como lumpen ya durante años en la isla cosmopolita. Juntos encuentran la templanza y la moderación tras excesos que les dan una perspectiva de la profundidad de estar vivos, trascienden la miseria para iluminarse como cometas. Lejos de la sonrisa inocente de Polly es su aceptación tras los sucesos, su falta de pasión lo que los conecta con el arcano; consiguen un vacío para que el líquido espiritual entre sutilmente.

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Anímico - los seres se reconocen y se encuentran por sus afinidades. Bajo la influencia de esta carta son felices, pero no evolucionan y no conseguirán librarse uno del otro.  

Físico - En negocios o actividades, conciliación. Se pesa el pro y el contra, se encuentra la manera de llegar a un arreglo, pero se ignora si el éxito coronará la empresa. Reflexión, decisión que no puede tomarse de inmediato. Desde el punto de vista de la salud: enfermedad difícil de curar, porque se alimenta de sí misma.

El chofer de la señora Daisy (Bruce Beresford-Redman, 1989) demuestra mediante una relación laboral que termina siendo una relación humana cómo los perjuicios raciales y sociales se pueden trascender (utilizar) para encontrar puentes espirituales que hagan mucho más rica la existencia humana, por medio de la templanza para llegar a una alegría conectada con el arcano. Un intercambio espiritual entre dos seres disimiles como el oro y la plata, representados en los colores de cada jarrón que sostiene el ángel de la carta.

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El agua que fluye entre ellos en realidad va desde la copa inferior a la más alta, lo que significa aumento de un plano más bajo a uno más alto. El individuo templado mezcla los opuestos y encuentra un equilibrio en la vida, evitando los extremos.

Couste termina ligando al arcano de la templanza con el concepto alquimista del hermafrodita (hijo de Hermes y Afrodita); la andrógina, continúa, ha sido considerada desde tiempos antiguos como premonición feliz. Es una carta amable por lo mismo, aligerando la densidad del oráculo, reunión y equilibrio. El pasaje de lo espiritual a lo físico.

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Las alas del deseo/El cielo sobre Berlín (Wim Wenders,1987) está directamente ligada a la carta, por obvias razones y por otras no tan obvias. Un ángel (Bruno Ganz) que se ha dedicado a cuidar a la humanidad por todos los tiempos decide encarnarse para vivir la vida. Resulta interesante que la cinta fotográficamente se divide en ese blanco y negro y en un color saturado; es una propuesta muy expresiva para comunicar los planos de existencia, las dimensiones espirituales y materiales que están dibujadas en la carta por medio de los colores de los jarrones. Es el mundo espiritual junto al material, que se vierte para darle vida, para experimentarse. Porque, como dice Papus, el arcano representa la entrada del espíritu en la materia, perfectamente ilustrado en esta cinta. La individualización, la encarnación.   

Lo que queda del día (James Ivory, 1993), la adaptación de la novela de Kazuo Ishiguro, nos plantea un acercamiento delicado al arcano por medio de enaltecer estéticamente sus virtudes de moderación, paciencia, compatibilidad y simbiosis por medio de su protagonista, el señor Stevens (Anthony Hopkins), un mayordomo en una enorme mansión que tiene que lidiar con enamorarse de una nueva empleada, la señorita Kenton (Emma Thomson), más que por sus atributos físicos, por su forma de trabajar. Las emociones dirigidas magistralmente por un veterano Ivory van creciendo hasta llegar a un clímax que no existe en el mundo material.

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En la película Cocktail (Roger Donaldson, 1988), Brian Flanagan (Tom Cruise) es un espectacular bartender de esos que sólo había en los años 80, que prueba suerte en la isla de Jamaica. El arquetipo de la templanza inunda la pantalla, la manera como se vierten los líquidos de colores más allá de cualquier trama. El andrógino con ese tipo de casting que se hace en Hollywood y sobre todo se hacía en esos ayeres está muy presente. Es por medio de la encarnación del arcano, de manera inconsciente podemos pensar en la cabeza de los productores, que nos llegan las ideas más suaves de cómo vivir la vida y llevársela uno con calma para poder estar en una isla infinita de sensaciones placenteras.

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Fuentes

Couste, A. El tarot o la máquina de imaginar.

Papus. El tarot de los bohemios.

http://lapuertadeltarot.blogspot.mx/2011/02/la-templanza-el-arte-de-encontrar-la.html

http://www.tarotvenus.com/arcano-mayor-la-templanza-del-tarot-wicca/

 

Twitter del autor: @psicanzuelo

También en Pijama Surf: Las 22 puertas del castillo-espejo: XIV La Muerte (la carta 13)

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¿Cómo se originó la alquimia? El alquimista practicante, astrólogo y maestro espagirista, Álvaro Remiro, nos revela los principios de la misteriosa ciencia de Hermes.

 

La historia de la alquimia, tal como su sustancia, se encuentra difuminada entre los velos mistéricos del máximo conocimiento, sólo asequible a los más nobles; tomemos en cuenta que en un inicio el conocimiento no se diferenciaba de la religión, y es a través del inicio de la astrología que el hombre, al voltear los ojos al cielo,  comienza a intuir que hay un influjo sutil que relaciona lo que está sucediendo arriba, con lo que está sucediendo abajo, es decir, en su entorno; de esta observación, surge en él un intento de controlar o comprender estos influjos, en busca de algo más grande, que le supera y a lo que está sometido, mediante dos vertientes: una que busca la conexión con lo trascendente, que es la espiritualidad; otra que busca cuantificar el conocimiento para prever acontecimientos relacionados con la vida cotidiana, como los cambios estacionales y por último, una tercera que es el intento de manejar los influjos sutiles a través de rituales, que más tarde, se convierten en religión, a la que nos atrevemos a calificar como una espiritualidad tóxica, pues al ser conocidos estos procesos sólo por una élite con poder se "esclaviza" el espíritu de los hombres.

La alquimia es un conocimiento elástico, que va trasladándose en el espacio y el tiempo, y al encontrar un lugar de cultivo propio para florecer lo hace, como aquel en el que no se imponen fundamentalismos y se propicia la libertad del espíritu; y en la medida que migra hacia lugares menos propicios, se retrotrae a su veta esotérica para volver a manifestarse cuando las condiciones cambien. En ambos espacios, el "aurea catena" del conocimiento alquímico sigue nutriéndose y nutriendo la sociedad en la que se encuentra.

Hay muchas teorías sobre el origen de la alquimia, incluso al iniciar la más breve pesquisa, encontramos diferentes alquimias: la china, la hindú, la persa o la egipcia, que para el caso que nos ocupa, es la línea que intentaremos trazar, pues se trata de la que fue trasmitida por los alquimistas musulmanes de Al-Andalus, quienes reconocen para su tradición un origen egipcio, a pesar de que las referencias principales sean griegas. Es una idea comúnmente aceptada que la trasmisión de la cultura grecolatina a Europa se realizó por medio de Al-Andalus, pero no de manera literal, sino a través de un proceso de crisol cultural multirreferencial, y su posterior regurgitamiento.

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Si queremos establecer la ubicación temporal del surgimiento del conocimiento en Egipto, tenemos que atender a lo que dice Demetrio Santos español todavía en activo que es un personaje muy poco conocido, profundo estudioso de textos clásicos de astrología e historia hermética, cuando establece que a la muerte de un paradigma, quedan vestigios dejando su conocimiento con muy pocas referencias escritas, retomadas por el paradigma que inicia, incluyendo el antiguo idioma como sagrado, lo que remite a la creación de mitos o personajes; aquello que en un paradigma que termina y era considerado científico o exotérico, para el nuevo se retoma como mitológico o mítico, asimismo, cambian los usos costumbres, pero el arquetipo permanece. Para Egipto esta figura mítica, descansa en Thot, posteriormente llamado Hermes por los griegos.

El mito de Hermes está referido en el Kitab Al-uluf (El libro de los Miles), escrito por Albumazar que establece que existió un primer Hermes anterior al Diluvio Universal quien previendo el cataclismo recopiló todo el conocimiento, y ordenó tallar en piedra toda técnica, herramienta, trabajo u oficio existente, para que subsistiera a la hecatombe; después del diluvio, el mito revive a través de dos interpretaciones arquetípicas: la babilónica y la egipcia. Como dato curioso, cabe señalar que Albumazar haciendo cálculos astrológicos, supone que el gran diluvio tuvo lugar aproximadamente 5,000 años antes de Cristo.

Ahora, definamos un paradigma, que es el conjunto de leyes, instrumentos, valores morales y conceptos que comparte una comunidad humana en una determinada época. Un paradigma sería en definitiva una concepción del mundo.

Podemos imaginar, y nos acercaríamos bastante a la realidad, que cuando un ser se gesta en el vientre materno viene provisto de un "saco" en el que porta información útil proveída por sus antepasados genéticos. Una vez nacido, el saco sigue llenándose con la configuración del mundo que se le va transmitiendo en la sociedad y época en que vive, es decir: se le proporciona un paradigma del mundo.

A partir del primer conocimiento hermético surgen dos paradigmas que se disputaban la hegemonía, el paradigma persa, también llamado medo y previamente recogido por los sumerios, acadios y babilonios, y el egipcio o kémico, que permanece en el mismo lugar por miles de años a pesar de las invasiones que sufrieron. Este es un tema de suma importancia en nuestro planteamiento, ya que a pesar de que ambos paradigmas parten del mismo objetivo que es sanar, se van desarrollando como sociedades de manera diametralmente opuesta: los primeros desarrollan una filosofía dualista por el continuo enfrentamiento en el que la vida se aprecia como una eterna lucha sin tiempo u oportunidad para interiorizar o profundizar; en cambio el paradigma egipcio fue floreciendo en un solo lugar contenido y acotado, que además absorbía culturalmente a los pueblos que le invadían, de manera que este factor de permanencia les permitió buscar una manera de sanar desde un lugar profundo y trascendente.

Los medos eran un pueblo conquistador y expansivo, siempre preocupado por ampliar sus territorios y mantener sus fronteras, elaboraron formas de curar a través de técnicas rápidas, sintomáticas, de poner parches para recuperar cuanto antes al guerrero; estas ciencias se denominaron ciencias médicas.

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Los egipcios eran una civilización muy antigua y como hemos comentado, cerrada en sí misma. No tenían gran interés en conquistar el mundo, sólo miraban su propio ombligo, ellos eran el mundo, los demás eran todos unos bárbaros, sus conquistas se daban en términos de intereses económicos diferenciando claramente lo que eran sus colonias. Con su ciencia hacían lo mismo, no tenían ningún interés en exportarla, la guardaban celosamente dándole un tinte esotérico, enseñándola sólo de forma iniciática, lo que hacía de los sacerdotes egipcios una casta exclusiva de gran prestigio.

Las diferencias entre los dos paradigmas se constataban también en otros ámbitos como las matemáticas, los medos las desarrollaron de forma puramente aritmética, en cambio, los egipcios se atrevían a jugar con los conceptos del 0 y el infinito, es decir, con conceptos fuera de lo concreto en el aspecto más hasta abstracto de las matemáticas (de ahí derivaría más tarde la escuela pitagórica).

En su método, el paradigma medo tiende al análisis y el egipcio a la síntesis, el analítico separa, disecciona y desmenuza para observar al mundo, el que sintetiza une, fusiona y relaciona para incluirse en el mundo. En la siguiente frase se refleja esto: "Cuando un hombre sufre, el Universo entero se distorsiona", en esta visión unicista, todo parte del Uno que va subdividiéndose en múltiples realidades a través de las diversas modulaciones o manifestaciones de una misma cosa (materia prima) para posteriormente regresar a su origen: la Unidad, de ahí deriva toda una serie de conceptos científicos, místicos y filosóficos que conforman lo que hoy en día conocemos como Corpus hermeticum. Dentro del concepto de Unidad, cada una de las partes, por pertenecer al sistema es afectada por fenómenos que a éste acontecen, y la inversa; y no se puede tratar a una persona en términos de restituirla a la salud, sin observar sus relaciones con el entorno (emociones) y con el cosmos (espiritualidad).

Hoy en día se considera al trabajo alquímico como la posibilidad de transformar el plomo en oro, pero antiguamente la alquimia era un conjunto de ideas filosóficas y científicas sobre cómo funciona el universo, y estas reglas se aplicaban en el ámbito reflexivo y en asuntos eminentemente prácticos como la agronomía, la medicina y la preparación de remedios. Importantes alquimistas fueron considerados también como grandes médicos por la historia y de sus trabajos de laboratorio, en busca de la piedra filosofal iban surgiendo resultados, como el caso de Al-Razi, que después utilizaba estos resultados como eficaces remedios para las enfermedades, cuyo uso se perpetuó durante siglos. La kemicina o medicina espagírica se fundamenta pues, en las estrictas leyes herméticas originadas en el paradigma egipcio y son estas leyes las que diferencian sus principios de los conceptos médicos y farmacológicos al uso.

Para seguir la línea de trasmisión de lo que denominamos kemicina, alquimia o conocimiento hermético, hemos de recordar que no hay una línea sucesoria lineal, continua y separada del entorno o de otras ciencias o paradigmas, sino que estas se mezclan, se funden y se confunden, dándose el caso de que autores como Avicena (o Ibn-Cina, considerado el padre de la medicina moderna) en unos aspectos sea platonista y en otros aristotélica, y en el aspecto práctico de la medicina, en unas ocasiones se decante por el oppositorum (curar con lo contrario) y en otros, como en el tratamiento de temperamentos, se defina claramente por la curación por lo similar. Para resumir de una forma simplista la principal diferencia entre Platón y Aristóteles, es que Platón es más metafísico que Aristóteles, cree que hay dos mundos, el sensible y el inteligible, de los cuales el mundo sensible (material) es consecuencia del de las ideas o inteligible Por otro lado, Aristóteles defiende que sólo hay una realidad la material aunque reconoce que es la esencia lo que define al ser, con lo que concluimos que Platón sigue una línea más espiritual, y Aristóteles una más material  o científica.

Si recordamos el ritmo que sigue la historia de la alquimia, su "aurea catena", las tendencias filosófico–neoplatónicas–pitagóricas-espiritualistas son las que prevalecen en las épocas de heterodoxia que favorecen su florecimiento, y los momentos de movimientos ortodoxos y el materialismo, de tintes aristotélicos promueven su repliegue, cuando no, su persecución.

escrito por Álvaro Remiro

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Álvaro Remiro estará impartiendo los siguientes cursos en México en junio del 2016: 

CURSO USO TERAPÉUTICO DE ESENCIAS PLANETARIAS Y ELIXIRES METÁLICOS

 Miércoles 1 de junio 

 

TALLER DE ASTROLOGÍA EVOLUTIVA: PROGRESIONES SECUNDARIAS

Viernes 3 de junio

 

CURSO TRANSFORMACIÓN PERSONAL A TRAVÉS DE LA SABIDURÍA HERMÉTICA 

Sábado 4 y domingo 5 de junio

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TALLER PRÁCTICO: RECOLECCIÓN Y TRATAMIENTO DE ROCÍO 

Miércoles 15 y jueves 16 de junio (Retiro)