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El arte de injuriar: los insultos más hirientes en la historia de la filosofía

Filosofía

Por: pijamasurf - 04/26/2016

El elevado nivel intelectual de ciertos filósofos no ha obstado para verlos de cuando en cuando empantanados en el fango del insulto y el vituperio; estas son algunas de las mejores muestras de ello

Una de las mejores palabras que condensan el arte del insulto es el verbo zaherir, un vocablo antiguo y, a diferencia de otros, más bien transparente, honesto en aquello que busca transmitir. Insultar, por ejemplo, parece provenir de saltar, porque en cierta forma, en efecto, agredir es arremeter contra el otro. Injuriar, por otro lado, es un término un tanto más formal, pues en su corazón lleva el derecho, el iure, porque claro, hay casos en los que la ofensa llega hasta los tribunales y los reclamos con abogado de por medio.

No así zaherir, que a pesar de la construcción poco familiar para nuestra época, nos dice ya lo que implica: herir, lastimar, dañar. El “za” del inicio deriva de “faz”, rostro, con lo cual se completa el origen totalmente físico del vocablo. Zaherir también es, en cierto sentido, dejar una marca en el otro, una herida y, acaso, una cicatriz. Simbólica, claro, porque como propuso Freud en el siglo XIX, el deseo de luchar y batirse fue sublimado en el proceso civilizatorio por los debates intelectuales, en el mejor de los casos, o en situaciones mucho más divertidas, en epigramas, agudezas, sátiras, apostillas hirientes y otras formas de ese género literario que, como bien notó Borges, no ha sido suficientemente estudiado ni celebrado, el de la vituperación y la burla.

A continuación compartimos una selección de algunos de los insultos más famosos en la historia de la filosofía, un ámbito en el que la altura intelectual no ha evitado descender de vez en cuando a los pantanos del vituperio.

 

 

Sartre sobre Camus

Una mezcla de suficiencia sombría y de vulnerabilidad me ha descorazonado siempre para decirle a usted la verdad por entero. La resultante es que usted ha sido presa de una oscura desmedida que disfraza sus dificultades interiores y a la que usted llamará, según creo, medida mediterránea. Tarde o temprano, alguien se lo hubiera dicho: tanto da que sea yo.

(La polémica Sartre-Camus)

 

Platón sobre Diógenes

Disputando Platón acerca de las ideas, y usando de las voces mesalidad y vaseidad, dijo: «Yo, oh Platón, veo la mesa y el vaso; pero no la mesalidad ni la vaseidad». A esto respondió Platón: «Dices bien; pues tienes ojos con que se ven el vaso y la mesa, pero no tienes mente con que se entiende la mesalidad y vaseidad».

(Vida de los filósofos más ilustres)

 

Anthony Kenny sobre Jacques Derrida

[Derrida] introdujo nuevos términos cuyo efecto es confundir ideas que son perfectamente distintas.

(A New History of Western Philosophy, Vol. IV, Philosophy in the Modern World)

 

Camille Paglia sobre Michel Foucault

La verdad es que Foucault sabía muy poco sobre cualquier asunto anterior al siglo XVII y del mundo moderno fuera de Francia. Su familiaridad con la literaura y el arte de cualquier período era despreciable. Su hostilidad hacia la psicología hizo de él un incompetente para lidiar con la sexualidad, la suya y la de cualquier otra persona. La ascensión de Foucault al estatus de gurú por las academias estadounidenses y británicas es un cuento que pertenece a la historia de los cultos. Entre más sabes, menos te dejas impresionar por Foucault.

(Junk Bonds and Corporate Raiders: Academe in the Hour of the Wolf)

 

Bertrand Russell sobre G. W. F. Hegel

La filosofía de Hegel es tan extraña que nadie habría podido esperar que lograse hacer que hombres cuerdos la aceptasen; pero lo logró. La expresó con tanta oscuridad que la gente pensó que debía de ser profunda. Puede ser fácilmente explicada con lucidez en palabras sencillas, pero en ese caso su absurdidad se torna palmaria.

(Filosofía y política)

 

Noam Chomsky sobre Slavoj Zizek

Usted se refiere a la Teoría y cuando dije que no me interesa la teoría, lo que quería decir es que no me interesa esta adopción de posturas mediante el uso de términos extravagantes compuestos de archisílabos, ni, menos, la fantaseada ficción de disponer de una “teoría”, cuando no hay ninguna teoría en absoluto. No hay nada de teoría en todo este rollo, no, desde luego, en el sentido de “teoría” de quien esté mínimamente familiarizado con las ciencias, o con cualquier otro campo serio. Intente usted buscar en todo el trabajo que ha mencionado algunos principios desde los cuales sería posible deducir conclusiones o proposiciones empíricamente verificables y a un nivel algo más alto de lo que se pueda explicar a un niño de 12 años en 5 minutos. A ver si usted puede encontrar algo así, una vez decodificados todos los palabros extravagantes. Yo, no puedo. Carece, pues, de interés para mí este tipo de pavoneo presuntuoso. Zizek representa un ejemplo extremo del mismo. No veo el menor contenido en lo que dice.

(En entrevista con Veterans Unplugged, diciembre de 2012)

  

Zizek sobre Chomsky

Bueno, con todo el profundo respeto que tengo por Chomsky, mi primer punto es que él que siempre enfatiza en cómo uno debe ser empírico, preciso, no solamente exclamar locas especulaciones lacanianas y todo eso... bueno, no creo conocer a ningún sujeto que empíricamente se equivoque tanto y en tantas cosas, ¡en sus descripciones, en cualquier cosa!

(En respuesta al señalamiento anteriormente citado de Chomsky)

 

Thomas de Quincey sobre John Locke

[…] creo que una objeción insalvable a la filosofía de Locke (si acaso hiciera falta) es que, aunque el autor paseó su garganta por el mundo durante setenta y dos años, nadie condescendió nunca a cortársela.

 

Y sobre Descartes…

El primer gran filósofo del siglo XVII (si exceptuamos a Bacon y Galileo) fue Descartes, y si alguna vez se dijo de alguien que estuvo a punto de ser asesinado —a 1 pulgada del asesinato— habrá que decirlo de él.

 

Y sobre Spinoza….

«¿Cuándo has oído que una bala de cañón haya matado a un emperador?». No sabría qué contestar tratándose de emperadores, pero con mucho menos se ha exterminado a un filósofo, y no cabe duda alguna de que el próximo gran filósofo europeo fue asesinado. Me refiero a Spinoza.

 

Y sobre Hobbes…

Hobbes no fue asesinado, nunca he logrado comprender por qué ni en virtud de qué principio. Esta es una omisión capital de los profesionales del siglo XVII, pues a todas luces se trata de un espléndido sujeto para el asesinato, salvo que era flaco y huesudo; por lo demás, puedo probar que tenía dinero y (lo cual es muy cómico) carecía de todo derecho a oponer la menor resistencia ya que, conforme a su propia tesis, el poder irresistible crea la más elevada especie de derecho, de modo que constituye rebelión, y de las más negras, el resistirse a ser asesinado cuando ante nosotros aparece una fuerza competente.

 

Y sobre los filósofos en general

Señores, es un hecho que durante los 2 últimos siglos todos los filósofos eminentes fueron asesinados o estuvieron muy cerca de ello, hasta tal punto que cuando un hombre se llame a sí mismo filósofo y no se haya atentado nunca contra su vida, podemos estar seguros de que no vale nada.

(En Del asesinato considerado como una de las Bellas Artes)

 

Mario Bunge sobre Heidegger…

Heidegger tiene todo un libro sobre El ser y el tiempo. ¿Y qué dice sobre el ser? "El ser es ello mismo". ¿Qué significa? ¡Nada! Pero la gente como no lo entiende piensa que debe ser algo muy profundo. Vea cómo define el tiempo: "Es la maduración de la temporalidad". ¿Qué significa eso? Las frases de Heidegger son las propias de un esquizofrénico. Se llama esquizofacia. Es un desorden típico del esquizofrénico avanzado.

(En entrevista con El País, abril de 2008)

 

Y sobre Freud

Aparte de ese interés material, y de la imposibilidad de hacer una carrera científica por falta de competencia, de originalidad, debe haber influido también el hecho de que Freud era cocainómano, Necesitaba la droga y se daba cuenta de que no podía alcanzar la lucidez sin ella, y eso, a una persona que ha recibido entrenamiento médico –Freud lo tuvo en la Escuela de Medicina de Viena, que junto con las de Berlín y de París eran las más prestigiosas de Europa-- debe haberlo preocupado bastante, quitándole confianza ante la posibilidad de hacer ciencia en serio. Pero además estaba su interés auténtico por los problemas afectivos, la sexualidad, las emociones. A fines del siglo XIX hay en él una auténtica conversión. El hombre abandona totalmente el camino científico y se desbarranca.

(En entrevista con El ojo escéptico, 1995)

 

Nietzsche sobre Sócrates…

Por su origen, Sócrates pertenecía a lo más bajo del pueblo: Sócrates era chusma. Se sabe, e incluso hoy se puede comprobar, lo feo que era.

 

Y sobre Schopenhauer…

Schopenhauer es el último alemán que merece ser tenido en cuenta […] para un psicólogo, es un caso de primer orden: como intento malignamente genial de hacer que luchen, a favor de una desvalorización completa y nihilista de la vida, las instancias opuestas, las grandes autoafirmaciones de la «voluntad de vivir», las formas más exuberantes de la vida. Ha ido interpretando el arte, el heroísmo, el genio, la belleza, la gran compasión, el conocimiento, la voluntad de verdad, y la tragedia, como consecuencias de la «negación», o de la necesidad de negación, de la «voluntad». A excepción del cristianismo, no hay en la historia un fraude psicológico mayor.

 

Y sobre Kant…

ese lisiado conceptual y extraordinariamente deforme que es el gran Kant.

 

Y sobre Platón…

-Lo que, en último término enfrenta a individuos como Tucídides e individuos como Platón es la valentía ante la realidad. Platón es un cobarde frente a ella.

-Platón va más allá. Con una inocencia para la cual se necesita ser griego y no «cristiano», dice que no habría habido filosofía platónica de no haber existido en Atenas jóvenes tan bellos.

-Para que los diálogos de Platón, esa especie de dialéctica horriblemente satisfecha de sí misma y pueril, puedan ejercer un atractivo, es preciso no haber leído nunca a los buenos autores franceses (a Fontenelle, por ejemplo).

-mi desconfianza hacia Platón llega hasta el fondo: le encuentro tan alejado de todos los instintos fundamentales de los helenos, tan moralizado, tan cristiano anticipado.

-Platón es aburrido.

(Todo en El ocaso de los ídolos)

 

Michel Onfray sobre… bueno, sobre todos los implicados en la conceptualización del deseo a lo largo de la historia de la filosofía en Occidente

Platónicos y filósofos alejandrinos, Padres de la Iglesia, curas de todos los géneros y teóricos del Renacimiento, paladines del amor cortés y novelistas de los ciclos de caballería, petrarquistas y trovadores, todos estos idealistas, espiritualistas y demás dualistas profesan una teoría del deseo entendido como falta, dolor y condena. Ésta triunfa hasta en las bufonadas lacanianas, talmúdicas o deconstructivas, dejando tras de sí las huellas de un pensamiento obsesionado por la Ley --y cuyo fin aspiro a ver.

(En Teoría del cuerpo enamorado)

 

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La experiencia mística por antonomasia, nadar en el mar: un ensayo para fundirse con la totalidad

 For whatever we lose (like a you or a me),It's always our self we find in the sea.

e.e. cummings

El océano, en su inmensidad, es la imagen que el ser humano ha preferido para hablar de lo infinito o de la totalidad, de un vasto cuerpo que integra a todos los demás. La sed de infinito es, según Carl Jung, lo que subyace en nuestra búsqueda de expandir la conciencia pero también de perdernos en algo más significativo, como ocurre, acaso mal canalizada, con las drogas, el alcohol y la religión en general. 

"Sentimiento oceánico" fue el término usado por Freud, a partir de Romain Rolland, para describir las experiencias religiosas, las cuales Freud atribuye a un cierto infantilismo o a un atavismo primitivo, a una especie de deseo de regresar al vientre y anular la individualidad en la del ser más vasto que es entonces la madre. No nos interesa tanto aquí si el argumento de Freud descalifica la experiencia mística (la cual fue su gran vacilación), sino enfatizar la metáfora marina como disolución del ego y de las fronteras entre el individuo y el universo, entre lo interno y lo externo; la sensación de unidad que se proyecta en la imagen más vasta a la cual podemos acceder en la naturaleza: el océano. De los grandes cuerpos de agua que ocupan la mayor parte del planeta, pero también el gran mar del espacio cósmico, las aguas primordiales que menciona el autor del Génesis, donde se posa el espíritu divino y sopla el aliento de vida, el océano primordial que es la fuente ubicua y al cual todo regresa finalmente. 

En uno de sus "espressos filosóficos" (microvideos de filosofía en flujo de conciencia), Jason Silva hace una formidable labor de invitarnos a entrar al mar, como bautismo cósmico de creatividad y encuentro con el infinito. Tolstói había dicho que "el hombre debe de tender un puente entre lo finito y lo infinito para mantener la cordura". Ese puente tiene una arquitectura océanica. "Al entrar en el océano nos fundimos con algo infinito... se resuelve [aunque sea por un momento inefable] la paradoja existencial"... "es por esto que el mar transforma y sana". En el mar encontramos la "sal del mundo", que es la forma en la que el sol se adhiere a la tierra, en la que la luz se cristaliza y el espíritu se materializa.   

Evidentemente se puede argumentar que el océano no es realmente infinito y sin embargo es un proxy del infinito, suficiente para que nuestra mente conjure una imagen y una sensación de lo infinito y puede así operar, como señala Silva, su poder curativo y transformativo. En alguna parte (probablemente en la médula) sabemos que ese mar es un eco de otro mar que no tiene principio ni final, que no tiene límites o bordes (el único límite que nos separa son los conceptos) y en el que los seres están unidos, son parte de una única realidad interpenetrante, que es más un proceso, un devenir, que una stasis o un objeto. Como dice la famosa frase de "El cementerio marino" de Valéry: "La mer, la mer, toujours recommencee"... el mar todos los días vuelve a comenzar y así el mundo en todos los instantes se vuelve a crear (¡El mar nos regala vistas de una calma celestial!). 

El biólogo Rupert Sheldrake mantiene que existen una serie de campos morfogenéticos, los cuales conforman una especie de memoria de la naturaleza a través de la cual el pasado se hace presente (como dijera Octavio Paz: "Todo es presencia, todos los siglos son este presente"). Así todos los actos que ha hecho el hombre en el planeta son una capa de información que moldea cada acto --cada ola es una imagen en movimiento de todas las olas; es por ello que se puede decir que más que especies somos hábitos. (Fluctuaciones que aparentan ser cuerpos sólidos, como si las olas que surgen pudieran congelarse en el cielo). Cada vez que nadas en el océano estás nadando con todas las veces que has nadado fundidas en el instante en el que te sumerges y con todas las experiencia de todos los hombres que han regresado al mar --a ese vientre que los recibe con su radiante apertura-- y que de alguna manera se han encontrado al nadar con un símbolo del infinito en las aguas: la diáfana presencia del potencial ilimitado. Cuando nadamos, es siempre la primera vez y todas las veces en una.  

Así, cada vez que te metes al mar, piensa que esto es un ensayo para el momento en el que algún día entrarás a otro mar y te abandonarás a la corriente, dejando todo pasado, todo concepto reificante (como un tú o un yo), toda fijación de la mente disuelta en el diamante de la espuma, en las olas que se vuelven el ilimitado templo del cielo y donde tal vez encuentres una dicha que va más allá del tiempo. Como dijera Rimbaud:

Elle est retrouvée.
Quoi? - L'Eternité.
C'est la mer allée
Avec le soleil.

 

Twitter del autor: @alepholo