*

X
El secreto místico de la máxima "Conócete a ti mismo" es que al hacerlo reconocerás a Dios

Si haces tu perspectiva aquella de la sabiduría, descubrirás que el mundo es Dios.

Ramana Maharshi

En todas las tradiciones religiosas en su aspecto místico encontramos la idea de que el autoconocimiento lleva al conocimiento de Dios o del Ser que existe más allá del tiempo --trascendente a la vez que inmanente-- y cuya naturaleza es la esencia de todos los seres y fenómenos de la existencia. Este conocerse a sí mismo no implica una exaltación de la individualidad o un viaje de poder del ego, sino más bien una eliminación de todo lo inesencial, de todo lo que está sujeto a las circunstancias, condiciones y conceptos. Este proceso de inquisición y purificación se basa en la noción fundamental del monismo y del advaita (no dualidad) de que siempre existe unidad dentro de la diversidad y que la expresión diversa del Uno es una extensión de la unidad esencial en la que no se pierde la naturaleza, como un rayo de luz solar que no pierde su esencia solar al separarse del Sol (el efecto debe de ser igual a su causa). La diversidad es considerada en distintas tradiciones como una ilusión o una especie de sueño del cual se debe despertar o, también, como una manifestación de la gloria y la belleza creativa de la unidad que tiene la facultad de expresarse de todas las formas posibles y la cual se entiende al disfrutarse en el goce cumpliendo el significado del misterio: ese perpetuo ocultarse y desocultarse, como la luna, la marea o el rostro de una mujer detrás de un velo. Dice el cabalista David Chaim Smith:

El mensaje central de la alegoría edénica es que cuando la percepción no oscurece a la Divinidad, todo es dicha. De hecho, la palabra Edén significa DICHA.  

Sin duda una de las expresiones más contundentes y místicamente poderosas de esta noción de la unidad gnóstica entre Dios y el individuo es la que  hace el místico sufí Ibn Arabi en su Tratado de la unidad:

Por eso ha dicho el Profeta: "Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor" y: "Yo conozco a mi Señor por mi Señor". El profeta de Allah ha querido mostrarte que tú no eres tú, sino Él: Él y no tú...

Quiero que entiendas que tú no eres, que tú no posees cualidad alguna, que no existes y que no existirás jamás, ni por ti mismo, ni por Él, ni en Él, no con Él. Tú no puedes dejar de ser porque no eres. Tú eres Él, y Él es tú, sin mediación alguna y sin causa. Sólo si logras reconocer en tu existencia la cualidad de la nada podrás conocer a Allah.

Ibn Arabi agrega a esto que los que dicen que el conocimiento de la divinidad surge de la extinción de la existencia se equivocan ya que no se puede extinguir lo que no existe. "Si te conoces a ti mismo y  alcanzas a comprender que no existes y que, por lo tanto no puedes dejar de existir, sólo entonces conoces a Allah". Tenemos aquí una visión de gnosis no dual radical que nos remite a tradiciones no duales como el budismo vajrayana y el shivaísmo de Cachemira (las dos grandes tradiciones tántricas). En la primera, la realidad es la vacuidad que es energía potencial infinita e impersonal que tiene una cualidad mental de cognición, la cual se manifiesta de todas las formas posibles; en la segunda el mundo es el juego a través del cual la divinidad, que es pura conciencia, se disfruta a sí misma, en toda su maravillosa potencia creativa.

downloadEn el budismo existe la doctrina del tathagatagarbha o de la naturaleza búdica esencial. En lo que es llamado el tercer giro de la rueda del Dharma, el Buda enseñó que todos los seres íntimamente son budas, son la mente despierta, el núcleo indestructible de la iluminación. No es necesario emprender una gran hazaña para conseguir el despertar, sólo descubrir nuestra esencia, es decir conocernos a nosotros mismos. "El término budeidad no es más que una etiqueta para referirse al simple reconocimiento de la más pura esencia del ser", dice el gran maestro del dzogchen Longchen Rabjam.

De la misma manera que Ibn Arabi, el budismo mahayana enseña que la sabiduría más alta es el conocimiento de la vacuidad --la vacuidad y la sabiduría son en el budismo lo mismo, por eso se habla de que el vacío o sunyata es radiante: la luz es una cualidad de cognoscitividad. Asimismo el cuerpo de Buda o cuerpo de la realidad absoluta, el dharmakaya es igual a la vacuidad, una infinita potencialidad de la cual todas las cosas emergen (en esto coincidiendo con nociones de la física moderna como la energía del punto cero y la totalidad implicada de David Bohm). Al igual que Ibn Arabi, maestros budistas enseñan que en realidad toda la gran procesión del samsara nunca ha existido, esta es la esencia del camino medio madhyamika, que está más allá del ser y del no-ser, del eternalismo y el nihilismo. Longchen Rabjam escribe en The Precious Treasury of the Way of Abiding (traducción de Richard Barron):

 Al igual que las ilusiones ópticas, al manifestarse de cualquier forma, están vacías por naturaleza y no tienen sustancia,

así todos los fenómenos --el mundo de las apariciones y las posibilidades-- incluso al manifestarse

no se alejan de la mente despierta y no tienen sustancia.

Y en The Precious Treasury of the Basic Space of Phenomena:

Vacía en esencia, continua por naturaleza, nunca ha existido como algo en particular y sin embargo surge como todas las cosas... 

La mente en sí misma es una vasta extensión, el reino del espacio inmutable.

Su indeterminado despliegue es el vasto espacio de la expresión mágica de su propia capacidad de respuesta.

Todas las cosas son sólo adornos del espacio absoluto.

Internas o externas, la proliferación y resolución de todas las cosas es la energía dinámica de la mente despierta.

[...]No importa cómo parezcan o suenen las cosas, dentro del inmenso reino del espacio absoluto no se desvían en lo más mínimo de su identidad espontánea como dharmakaya, la mente despierta.

Esta "mente despierta", la cual es igual a Buda, es también nuestra mente y todos los fenómenos, aquello que no cambia pero que se manifiesta como cambio perpetuo. Por ello se utiliza la metáfora de que la mente es como el espacio, el cual es el terreno en el que suceden todas las cosas pero en sí mismo no se altera por las apariciones fenoménicas. La budeidad entonces es solamente un reconocimiento de este espacio base de toda la existencia. Un reconocimiento que es posible a partir de descubrir que el individuo no tiene existencia inherente, lo cual lo sitúa en un estado de apertura ilimitada e inefable.

La otra gran tradición mística no dual es el shivaísmo de Cachemira, donde el universo es concebido como el extático juego de escondidillas de la Conciencia (Shiva) consigo misma. Javier Rouzaut, en su introducción al monumental Tantraloka de Abhinavagupta, escribe:

Porque esta Conciencia [Shiva] es soberanamente libre, puede negarse a sí misma, esconderse ante ella misma, oscurecer su esencia luminosa con la ayuda de su mâya-shakti (energía de ilusión), dividirse entre sujeto y objeto, “yo” (aham) y “esto” (idam), aparecer bajo la forma de un mundo múltiple y cambiante, en el cual ella jugará a perderse (siendo el juego la expresión misma de la libertad) y del cual aspirará mas tarde a liberarse, ella a la que nada podría encadenar.

El universo entero con toda su multiplicidad de reinos, fenómenos y seres surge como la expresión natural, gozosa y espontánea de la conciencia de hacerse conocida. El gran maestro Abhinavagupta explica que todo el mundo de las apariencias, el cambio y el ciclo de muerte y renacimiento no es una mera ilusión, es más bien la expresión espontánea del placer de ser de Shiva:

Shiva, el ser puro e independiente que siempre vibra en la mente, es el Parashakti [la manifestación suprema de la conciencia en su aspecto de energía] que surge como alegría en las diferentes experiencias sensoriales. Así la experiencia de este mundo externo aparece como su Ser. No se de dónde viene esta palabra "samsara". 

En el shivaísmo de Cachemira para alcanzar el conocimiento de la realidad como solamente Conciencia, como el juego no dual de la divinidad, es necesario desplazar o relajar el centro de conocimiento del cerebro hacia el corazón. Esto es el corazón espiritual que es descrito como una vacuidad en la que se reconoce a la divinidad. La esencia de la sotierología, trascendencia o iluminación del ser es una doctrina de reconocimiento (pratyabhijñâ), que se logra al reconocer que todo es Shiva, la conciencia absoluta, e identificarse con Shiva como goce absoluto, libre de todo límite:

Para encontrar este Corazón Universal –lo cual es una manera de hablar ya que en verdad no hay nada que adquirir, nosotros somos ya ese corazón–, se habla, según las escuelas, de reconocimiento (pratyabhijñâ) o de impulso (udyama), dos maneras bastante cercanas de subrayar el carácter puramente intuitivo, inmediato y dinámico de esta búsqueda. Según la primera concepción, basta para recobrar su verdadera naturaleza, con reconocerla en el corazón a través de una toma de conciencia fulgurante que no deja ningún lugar a la alternativa y a la duda, iluminación no progresiva, no programada, posible en cada instante en la percepción de un objeto cualquiera (uno «está ahí» o «no está ahí», no se puede estar a medias). 

Si bien es otra forma de "vacuidad", el shivaísmo de Cachemira, como el budismo, también encuentra la sabiduría en la vacuidad y se sirve de la energía de las emociones y las formas que, como explica el Sutra del Corazón del mahayana, finalmente no son más que vacuidad (y la vacuidad es forma), para reconocer en el surgimiento de todas las cosas su esencia: la Conciencia (Shiva) en su radiante despliegue:

En el instante preciso de su surgimiento, toda emoción o pasión, toda tendencia psíquica es pura, única, indiferenciada; está totalmente penetrada por la conciencia, la dualidad no existe en ese momento. El error y el peligro nacen cuando el «yo», al principio uno con la experiencia, se separa de ella (lo cual ocurre muy rápido), se piensa y se coloca como sujeto, agente, experimentador...

El silencio, el vacío, la desposesión, reemplazan al tumulto y, no teniendo nada a lo que agarrarse, el ser puede encontrase cara a cara con su verdadera naturaleza. Es ahí, más que nunca, que él debe sumergirse en la vacuidad de su corazón y realizar ese vacío no como una nada, no como un refugio consolador o provisional, sino como su esencia original e intemporal.

En el caso del hinduismo su texto más popular, el Bhagavad Gita, hace alusión a la misma idea, si bien lo expresa desde la identidad que designan los Upanishad entre el alma individual y la deidad (Atman es Brahman) y no desde la perspectiva de la vacuidad o ausencia de naturaleza inherente. En medio de una cruenta batalla Krishna le explica a Arjuna cómo nadie muere, los diversos cuerpos que cumplen los diversos actos, que encajan la espada o la reciben no son más que un único Ser inmortal que es la naturaleza de todos los seres:

Si crees que ese Ser puede matar

o crees que este ser puede ser matado

no entiendes bien

los caminos sutiles de la realidad.  

Nunca nació; habiendo sido,

nunca no será.

Nonato, primordial,

no muere cuando el cuerpo fallece.

 

Sabiendo que es eterno, nonato,

más allá de la destrucción,

¿cómo podrías tú matar?

¿Y a quién matarías, Arjuna?

 

De la misma manera que te deshaces de ropa usada

y te pones nuevas vestiduras

el Ser descarta sus cuerpos usados

y se reviste con otros nuevos.

En las tradiciones más cercanas a la cultura occidental esta misma noción aparece recurrentemente entre místicos. La famosa frase del oráculo de Delfos, "Conócete a ti mismo" (gnōthi seauton), ha sido reinterpretada como "Conócete a ti mismo y conocerás al universo y a los dioses" por el filósofo Édouard Schuré, quien mantiene que los pitagóricos inscribían esta frase en sus habitaciones. Más allá de que no se encuentra una fuente fidedigna de esta aseveración, el sentido de la frase es consistente con la tradición pitagórico-platónica. En su Teología platónica Marsilio Ficino dice que Platón:

considera que el alma del hombre es como un espejo en el que la imagen del divino semblante se refleja prontamente; y en su entusiasta búsqueda por Dios, mientras que rastrea cada huella, en todas partes se vuelca hacia la forma del alma. Porque sabe que este es el significado más importante de las famosas palabras del oráculo: "Conócete a ti mismo", esto es: "Si quieres ser capaz de reconocer a Dios, debes primero aprender a conocerte a ti mismo".

Antes que Ficino en esa cadena áurea de filósofos platónicos nos encontramos con Porfirio quien escribió sobre este tema en un texto del cual sólo tenemos fragmentos y el cual nos brinda la otra parte de la ecuación, la parte de "el universo" en la frase supuestamente pitágorica mencionada anteriormente:

Otros filósofos, que admiten que el hombre es un microcosmos, dicen que el precepto de Apolo manda sin duda conocerse a sí mismo, pero que, siendo el hombre un microcosmos, el mandato de conocerse a sí mismo equivale a entregarse al estudio de la filosofía. Si queremos entregarnos al estudio de la filosofía sin extraviarnos, apliquémonos a conocernos a nosotros mismos y llegaremos a la recta filosofía elevándonos desde la contemplación de nosotros mismos a la contemplación del universo.

Otro filósofo con ascendencia platónica, el norteamericano Ralph Waldo Emerson escribe en su poema "Gnothi Seauton" ("Know Thyself"):

Give up to thy soul-

Let it have its way-

It is, I tell thee, God himself,

The selfsame One that rules the Whole.

 

(Entrega tu alma-

deja que obtenga lo que quiere-

Es, te digo, Dios mismo,

el Uno autosemejante que rige la Totalidad).

Para no dejar de lado a la tradición más cercana al pensamiento occidental, tres grandes místicos cristianos que completan nuestro tema del autoconocimiento como reconocimiento de la divinidad y de vaciarse (kenosis) de lo condicionado (cualquier cosa como un "yo" o un "tú") para así depurar la percepción y dejarse poseer por lo divino en ese silencio o en esa vacuidad íntima. (Ese es también el significado del término "éxtasis" (ékstasis), que significa salirse de uno mismo o hacerse a un lado, esto para que surja desde dentro sin obstrucciones lo divino. "El éxtasis no es personal; el éxtasis no es tuyo ni mío, de la misma manera que el amor no es tuyo ni mío", escribió Krishnamurti). Recordemos primero la frase del Evangelio de San Juan: "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre", es decir, el que conoce al hombre en la clara expresión de su potencial conoce a Dios. 

Angelus Silesius escribió en El peregrino querubínico

Dios es una pura Nada, que ignora el aquí y ahora / Cuanto más le sigues para agarrarle, más se te deshace.

El ojo con el cual veo a Dios es el mismo ojo con el que Él me ve a mí.

Soy el otro yo de Dios, Él puede en mí apercibir lo que desde la eternidad fue irradiado en su propia imagen.

Meister Eckhart, el místico alemán, en sus Consejos sobre el discernimiento

Si renuncio a mi voluntad, y no quiero nada para mí mismo, entonces Dios deberá quererlo para mí, y si me falla en esto, se estará fallando a sí mismo... ¿Qué es lo que Dios quiere para mí que yo no quiero para mí? Cuando me vacío de yo, él necesariamente debe querer para mí todo lo que él quiere para sí...

Entre más vacío es un espíritu más poderosa es la oración y más glorioso, digno, provechoso y perfecto es el trabajo. Un espíritu vacío puede hacer lo que sea. ¿Qué es un espíritu vacío? Un espíritu vacío es uno que no se confunde con nada, no se apega a nada, no adhiere su valor a ninguna forma fija de actuar y no tiene ninguna consideración por su propio beneficio puesto que se ha hundido profundamente en la más querida voluntad de Dios y ha abandonado la suya.

Y por último, para recalcar que no es el yo individual el que accede a la divinidad sino que la divinidad se impone a la falsa construcción perceptual del yo que se considera real, amo y señor, las palabras de la mística francesa Marguerite Porete, quien fue quemada en la hoguera por herejía y quien nos recuerda que "el espíritu no siente alegría, es alegría". No hay nadie ahí para sentir alegría y sin embargo la alegría existe, es la existencia misma. 

 

Twitter del autor: @alepholo

Lee también: La muerte del yo, la vía regia del espíritu

Vete de la ciudad, anda, sé sabio y vive en el bosque meditando, nos aconseja Longchenpa, uno de los más grandes maestros del budismo tántrico

En el budismo, como en el vedanta y en el taoísmo, existe una importante tradición de abandonar los pueblos y ciudades para buscar la iluminación en el bosque. Gautama Buda abandonó el palacio de su padre y todas sus riquezas materiales y peregrinó por 6 años aprendiendo técnicas ascéticas de vagabundos y ermitaños hasta que decidió sentarse bajo una higuera y no levantase hasta haber encontrado el origen y la cesación del sufrimiento. Desde milenios atrás, los maestros espirituales de estas tradiciones recomendaban a los alumnos renunciar al mundo y buscar la tranquilidad de la naturaleza para practicar la observación de la mente y la virtud moral. Habían reconocido que el ruido de las ciudades y las costumbres de la sociedad no eran muy conducentes a los estados de concentración y pureza necesarios para avanzar en la práctica espiritual. Es difícil pensar lo que dirían si pudieran ver nuestras grandes urbes, en donde se hacinan decenas de millones de personas, en medio de ruidos demenciales de máquinas y pensamientos incesantes, sin árboles y con espacios contaminados en todos sentidos. Hoy en día cada vez más personas buscan vivir en las ciudades, arrastradas por una necesidad económica que tal vez no es tan necesaria como se cree --hay formas de vivir cerca de la naturaleza, especialmente si no se sucumbe al samsara de las posesiones materiales. Esto es una forma de enfermedad colectiva, de psicosis, de déficit de atención, de neurosis cuya causa principal es perseguir el espejismo de un sustento que no es realmente la solución para la condición humana, que ciertamente no ataca el problema fundamental del origen del sufrimiento.

buddha-temple-datdawtaung-cave-kyaukse-mandalay-myanmar-lin-tun

Uno de los grandes maestros del budismo tibetano, de la tradición nyingma, y gran exponente del dzogchen, el aspecto más alto del budismo tántrico, el gran Longchen Rabjam (Longchenpa, en corto), enfatizó la importancia de buscar un entorno tranquilo para la práctica. Longchenpa fue el depositario de la transmisión de los tantras del linaje de Vimalamitra, los cuales son considerados tesoros (termas) revelados en el flujo de la conciencia de los adeptos y los cuales componen las enseñanzas secretas del budismo dzogchen. Lonchenpa, quien a su vez transmitió estos conocimientos en la mente de futuros descubridores de tesoros (tertons), como Jigme Lingpa, vivió una vida de largos retiros consgrados a la meditación de la Gran Perfección y al estudio y organización de los tantras sólo interrumpidos por visitas a monasterios. Aun cuando estaba recluido en pequeñas chozas en el bosque o viviendo en cuevas, enseñaba a los afortunados peregrinos que llegaban a su retiro, incluso a cientos de ellos a la vez, a quienes explicaba sutras y tantras y otorgaba iniciaciones y empoderamientos, según el nivel apropiado de cada uno de ellos, como hizo el Buda en sus enseñanzas. Lonchenpa, según la tradición, siempre llevó una vida humilde y austera, pese a la gran riqueza interior y las posibilidades mundanas que su sabiduría le permitía. De hecho cuando encontró a su maestro, quien soñó --como Sócrates a Platón-- que Longchenpa iba a ir a visitarlo, no tenía el dote para hacer una ofrenda como suele requerirse para probar que el alumno realmente está comprometido y dispuesto a aprender, por lo que su maestro cubrió él mismo esta ofrenda. Cuando Lonchenpa ya era un gran maestro rechazó todas las ofrendas de acaudalados patrones. 

En su testamento, traducido del tibetano como Luz inmaculada (otro de sus apelativos), el gran sabio de la Gran Perfección, Longchen Rabjam, llama a abandonar nuestras posesiones y dejar las ciudades:

La apariencias de este mundo son como ilusiones que nos engañan,

de naturaleza engañosa como una persona deshonesta,

ya que te distraen de la virtud e incrementan tus aflicciones emocionales,

manténte alejado, y practica el sagrado Dharma.

 

No obstante qué tan rico seas, sin contentamiento eres pobre.

Los deseos de un hombre rico nunca podrán ser satisfechos:

el contentamiento es la más grande riqueza;

teniendo sólo poco, tu mente se llenará de felicidad.

 

...Abandona tu lugar de origen, tus posesiones, tu familia y amigos, todas las ocupaciones y distracciones de esta vida, y medita en un lugar tranquilo para poder estabilizar la mente.

El maestro budista Khenpo Jamyang, en su comentario del testamento Luz inmaculada, explica:

Longchenpa nos aconseja que nos quedemos en los pueblos y en las ciudades, porque esto permitirá que no perdamos la paz de nuestra mente. Si no lo hacemos estaremos distraídos interminablemente y no podremos mantener nuestra práctica. Siempre debemos quedarnos en lugares solitarios y dedicarnos a la práctica del Dharma. Así, cuando finalmente llegue el momento de la muerte, no tendremos reproches. El mejor resultado será la iluminación en esta vida; pero si no la obtenemos, al menos no tendremos nada de qué arrepentirnos.  

longchenpa-sergey-noskov (1)

En alabanza del bosque y de Longchen Rabjam, cuyo nombre significa "el omnisciente rey del dharma del vasto espacio", hacemos un comentario aquí del poema "Siempre gozando en el bosque", escrito por este gran santo ermitaño del Dharma, el cual es incluido en el libro Sunlight Speech de Thinley Norbu y que quizás debería ser incluido junto con algunos textos clásicos de la literatura, como el Walden de Thoreau, y otros más, dentro de un canon que celebra y captura la esencia de la vida en la naturaleza. 

Lonchenpa nos dice que este poema es "un discurso sobre siempre alegrarse en el bosque... pronunciado por alguien en paz... que desea la liberación, descansando en el pico más alto de la montaña de la esencia natural de la mente, dicho desde el corazón por ir en el bosque". Desde el principio del poema nos exhorta a renunciar a la vida mundana y refugiarnos en el bosque (como una emanación de las tres gemas) para encontrar la armonía entre la mente y el espacio. Como es sabido, el Buda y la tradición budista consideran que vivimos en tiempos oscuros para el Dharma: "los antiguos nobles soles se han puesto; actualmente una cruel luna reina", escribe Lonchenpa, haciendo eco de esta creencia que también encontramos en la doctrina de los yugas en la India. Se cree que en general la cultura materialista es corrupta y decadente y hace que las personas olviden sus principios y pierdan la fe en las antiguas enseñanzas, por lo cual, especialmente en el caso del principiante que busca afianzarse en el Dharma, la agitación descomunal de las ciudades y de la sociedad dificulta el progreso.

 Para recibir el gran consejo de mi propia mente, no hay que quedarse, definitivamente me iré al bosque...

¿Cómo puedo obtener liberación más allá del sufrimiento?

Ahora ya has tenido suficiente del sendero del deseo,

Tú, corazón, inspírate hoy, abandona el deseo y vete al bosque...

No importa cuántos pensamientos tengas, no hay ningún beneficio en ellos,

por lo que mejor sólo observa la experiencia de tu propia mente.

Podemos pensar que ir al bosque a desarrollar nuestra práctica espiritual es algo egoísta, y que los verdaderos maestros lo son en cualquier parte o que incluso podemos ayudar más trabajando en el corazón de la colectividad, acabando con el "monstruo" desde dentro. Esto puede o no ser cierto, pero en todo caso aplica sobre todo para maestros que han logrado estabilizar su mente y que tienen gran mérito y que además tienen una misión de vida dentro del mundo secular. Para quienes empiezan, sin embargo, vivir en medio del mundanal ruido, de la confusión colectiva y de la contaminación del aire, la conducta, y el pensamiento, esto simplemente hace que el progreso sea más difícil, que haya más obstáculos. Por supuesto uno puede beneficiarse de superar todo tipo de problemas, pero esto no quita que el bosque o un lugar silencioso, con una buena energía, siempre será más propicio para la meditación y las prácticas contemplativas. Por otro lado, en la visión budista, donde el mundo material y cosas como la separación y hasta el tiempo son consideradas ilusiones de las cuales es necesario desprenderse, no existe ninguna contradicción en ayudar y practicar la compasión en un retiro solitario, esto siempre y cuando el practicante lo haga con sinceridad --ejerciendo el bodhicitta-- y no para huir de este o ese otro problema que enfrenta, el cual, por supuesto, lo acompañará a cualquier lugar que vaya ya que es un reflejo de su mente. Longchenpa explica en su poema: 

Sin pensar en el beneficio propio ni por un momento, sino para lograr el beneficio de cientos de millones de otros,

debo decir nobles oraciones en mi corazón.

Si es que existe una presencia de la mente en el corazón, no te quedes; ve a meditar al bosque...  

Ahora en este tiempo de concepciones inestables, es importante tornar la mente hacia dentro...

El bosque está libre naturalmente de muchas distracciones y congregaciones multitudinarias y está libre del miedo y del sufrimiento de la violencia.

Vivir en el bosque nos acerca no sólo a un sentido espiritual, sino también a un sentido estético de la existencia. Según el traductor de textos tibetanos John Whitney Petitt, el budismo tántrico está basado en el principio de "la radical inmanencia de la realidad final, la cual es un contínuum coalescente (tantra) de gnosis y forma estética". Es decir, en el budismo esotérico no hay realidad trascendente, no hay un nirvana separado del samsara, sólo existen diferentes niveles de percepción. Una mente clara y pura nota que todas las cosas son en realidad manifestaciones de la naturaleza búdica y disfruta, como un esteta, este mágico espectáculo, el cual es una profusa y vacía gloria, como un perpetuo surgir de arcoíris. Al final, la manifestación o los fenómenos, lo que podríamos llamar la belleza del cosmos, es lo mismo que la conciencia o gnosis de esos fenómenos, el espacio y la conciencia son una sola cosa. Lonchenpa habla del bosque donde:

brotes de flores de loto, árboles enjoyados que conceden deseos, 

lirios azules rodeados de abejas musicales

o la danza de los jóvenes árboles y las yemas de las ramas

que se inclinan para dar la bienvenida a los huéspedes...

y las estrellas y los planetas iluminan los claros cielos,

como dioses jugando en el jardín de su felicidad.

Agrega que :"El bosque es el lugar donde se contempla el Dharma más fácil y se domina a la mente". En el bosque brilla el samadhi, dice Lonchenpa, y nos recuerda que todo los budas se han ido al bosque a buscar la iluminación. Aquí es importante mencionar que la palabra "dharma" que significa tantas cosas, la verdad, la realidad, la ley, el conjunto de las enseñanzas, tiene el significado esencial de "fenómeno" y sobre de todo del "conjunto de todos los fenómenos", es decir, de la naturaleza. En la naturaleza el Dharma se aprecia mejor en tanto que la naturaleza misma es una expresión directa y desnuda de las leyes del universo, y por lo tanto al entrar en un estado de observación meditativa y comunión con la naturaleza se entra también en sintonía con el Dharma, el cual es también una especie de ritmo. Finalmente Lonchenpa nos exhorta a descansar en el océano transparente del dharmakaya:

Habiendo comprendido que los varios fenómenos externos son como los sueños o la magia,

déjalo todo en la naturaleza uniforme del cielo. Sin aceptar ni rechazar, deja ir el pensar en ello.

Al hacer esto, lo que sea que aparezca es la naturaleza eterna e innata de la mente.

La naturaleza infinita, como es, ocurrirá.

Así, cuando sea hora de irse a dormir,

descansa en la naturaleza esencial de la mente que no ha nacido,

en el estado libre de las fabricaciones de la percepción.   

 

Twitter del autor: @alepholo