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El millonario autor de "El Código Da Vinci" destinará una buena cantidad de su dinero a digitalizar estas obras fundamentales en la historia de las ciencias ocultas

Dan Brown es un nombre ampliamente conocido en nuestra época. Hace unos años, su fama despuntó con la publicación de El código da Vinci, una novela que, grosso modo, retomó la idea sostenida ya desde tiempos medievales a propósito de un posible linaje de Jesucristo, quien según cierta tradición apócrifa procreó un hijo con María Magdalena, mismo que estaría simbolizado en el santo grial que José de Arimatea llevó de Jerusalén a la Gran Bretaña después de la muerte de Jesús. Una versión de la leyenda asegura que José de Arimatea recogió la sangre de Cristo en el grial, pero otra considera esto en sentido figurado y señala que el grial sería más bien el hijo de Jesús.

Brown mezcló esta historia con otros elementos de suspenso y conjura y escribió un thriller que se vendió por millones en todo el mundo. El título se debe a que en la historia las obras de Leonardo da Vinci tienen un lugar capital, pues portan ciertos mensajes codificados que, a manera de pistas, conducen a la verdad sobre Jesús, su descendencia y el desarrollo de la Iglesia Católica.

Como vemos, Brown no es del todo ajeno a cierta literatura que podríamos calificar como esotérica. Motivos como los caballeros templarios, el priorato de Sion o la secuencia de Fibonacci también figuran en sus obras, lo cual también habla de su conocimiento en estas materias.

Así, no es del todo casual un anuncio hecho recientemente por el autor sobre su intención de digitalizar y poner en circulación pública el archivo hermético de la Ritman Library, donde el mismo Brown realizó buena parte de su investigación esotérica.

 

1. Corpus Hermeticum (1472)

La compilación que recoge los textos atribuidos al misterioso Hermes Trismegisto, padre de la alquimia vinculado con el dios egipcio Toth y con otras figuras históricas y metahistóricas. La versión comúnmente establecida del Corpus Hermeticum consta de 18 tratados sobre las diversas materias de la filosofía hermética, teología y la filosofía que sirve como base de la alquimia y la astrología, entre ellos se destaca la comsogonía del Poimandres, un libro que tiene parecidos con el Génesis y el Timeo de Platón. El texto fue dado a conocer a Occidente luego de que fuera salvado por la corte florentina de los Medici, procedente de Bizancio, donde se salvó de la destrucción y la ruina. Tan pronto como llegó, Marsilio Ficino detuvo la traducción de las obras de Platón para emprender la del Corpus.

 

2. La obra completa de Jakob Böhme (1575-1624)

Teólogo, alquimista, místico: Jakob Böhme es uno de los personajes más enigmáticos de del barroco alemán. Su nombre está unido a la polémica por Aurora, un libro nunca completado en donde expuso ideas religiosas (sobre el alma, la naturaleza divina o la encarnación de Jesús) que en su tiempo se consideraron heréticas y dignas de la hoguera. Por lo demás, su obra fue amplia, rica en misterios e influencias de sociedades secretas como los Rosacruces o filosofías poco conocidas por el gran público, como la cábala. La historia de Böhme es especialmente fascinante ya que siendo un humilde zapatero, empezó a instruirse en ocultismo y filosofía esotérica (particularmente en la obra de Paracelso) después de vivir una visión mística, una teofanía revelada en un rayo de luz, una experiencia que quizás tenga parangón con la experiencia que vivió Philip K. Dick, tema de su monumental Exégesis. 

 

3. Spaccio de la bestia trionfante, Giordano Bruno (1584)

Uno de los textos más peculiares en la bibliografía de Bruno, publicado originalmente en Londres y en el cual se sirve del diálogo entre tres personajes (Sofía, la sabiduría; Mercurio, el astuto mensajero de los dioses, y Saulino, un personaje fantástico) para refutar las ideas de la reforma protestante de Lutero concernientes a la mutación de la materia, el fin de la virtud o los medios del intelecto.

 

4. La primera versión impresa del "Árbol de la vida" (1516)

En la tradición cabalística, el "Árbol de la vida" es la disposición gráfica de las diez virtudes o emanaciones de Dios (Sephirot) en forma de tres pilares, con lo cual se quiere decir que la divinidad se infundió a sí misma en la creación y a través de cuyas "escaleras" se muestra el algoritmo mismo del proceso creativo y la restauración de la divinidad. En 1516 se imprimió por vez primera un Árbol de la Vida.

 

5. Una edición del Corán impresa en 1694

Como en el caso anterior, una de las primeras ediciones del Corán que se dio a la imprenta data de 1694, la cual tiene como rasgo distintivo estar en su árabe original.

6. Una copia de la primera traducción del Corán al latín (1542-1543)

Esta traducción fue impresa en Basilea, Suiza.

 

7. Una Biblia coloreada a mano (1568-1573)

En la Edad Media surgió en monasterios y conventos la tradición de elaborar misales, libros de horas, biblias y otros tomos de tipo religioso para el uso de reyes y otros dignatarios de las cortes cristianas de Europa. En general, estas ediciones estaban ricamente adornadas, con filo de oro en sus páginas, grabados delicados y otros ornamentos que ahora nos parecen inimitables. Felipe II de España recibió una Biblia así, coloreada a mano y con traducción del texto a griego, latín, hebreo y caldeo.

 

Dan Brown planea destinar 300 mil euros (poco más de 300 mil dólares) a la digitalización de estas obras, que se encuentran en la Ritman Library de Amsterdam, mismas que estarían disponibles para su consulta gratuita en línea en la primavera de 2017. Junto con ellas se planean digitalizar unos 4,600 textos de alquimia y ocultismo que fueron publicados antes del año 1900.

Mientras tanto recomendamos a los lectores que saben leer inglés que visiten el sitio  sacred-texts.com donde podrán encontrar una amplia gama de textos sagrados y esotéricos, incluyendo el Corpus Hermeticum.

 

También en Pijama Surf: El fascinante significado de "El hombre de Vitruvio" de Leonardo da Vinci

Un experimento que no sólo prueba tu capacidad de soñar lucidamente, abre la puerta a descubrir un estado de conciencia verdaderamente primordial

En la cuarta entrega de esta serie  de "ejercicios de percepción espiritual", en los que revisamos algunas técnicas de grandes maestros espirituales y proponemos ejercicios para depurar la percepción, nos aventuramos a la dimensión de los sueños, específicamente a ese plano de posibilidades inconmensurables que se abre cuando despertamos en el sueño. El ejercicio que presentamos a continuación, cortesía de Alan Wallace, no se trata solamente de tener un sueño lúcido y disfrutar de un infinito hedonismo como si fuéramos el diseñador de nuestro propio videojuego, sino de utilizar ese momento peculiar para indagar la naturaleza de la realidad, en este caso la unidad mínima de percepción, la base energética de la conciencia. 

Alan Wallace, quien ha escrito extensamente sobre sueños lúcidos, particularmente desde la tradición del budismo tibetano, de la cual ha recibido enseñanzas de diversos maestros, incluyendo el Dalái Lama, en un reciente podcast planteó un interesante experimento para aquellos que logran tener sueños lúcidos con frecuencia o que buscan llevar su práctica a una nueva dimensión.

Wallace compartió una investigación preliminar que sugiere que se puede estar en un sueño lúcido profundo (dreamless sleep), es decir, dormido, sin soñar, pero lúcido, consciente de que se está en ese estado sin contenido. En ese estado (que recuerda al cuarto estado de conciencia de la tradición hinduista, turya)Ç explica Wallace que notablemente persiste el ritmo de la respiración, la sutilísima sensación del prana que atraviesa la dimensión que supuestamente divide el sueño de la vigilia.  Es decir. uno simplemente está consciente de la respiración y no existe nada más; dormido, tal vez como Brahma en la etapa del pralaya o no-manifestación, en la eterna marea cosmogónica.

Hay una forma de probar esto, según indica Wallace. Para hacerlo, un soñador lúcido, que ha descubierto que está soñando, debe detenerse en el sueño y suspender su atención del flujo de contenido que está experimentando "puede incluso cerrar los ojos, en cuestión de segundos todo el paisaje onírico se desvanece. Sólo se mantiene [el pasiaje onírico] por tu atención que se fija en él. No lo atiendas, no te involucres y se evaporará. Básicamente habrás apagado la máquina que enciende la imagen holográfica... Si, al hacer eso, logras mantener la lucidez, no te colapsas, mantienes el flujo de la cognición, entonces pasas directamente, suavemente, de un sueño lúcido a un dormitar lúcido".

La instrucción para los onironautas es que una vez que "la mente se ha disuelto en la conciencia del substrato", (en sánscrito alaya vijnana) cerca de un dominio que en el budismo se conoce como shamata (similar al samadhi del yoga), "descansando en esa luminosidad de la cognición", lejos de las creaciones de "la mente samsárica y de los mundos del deseo", prueba si eres "consciente del ritmo, incluso sin ser consciente de las sensaciones táctiles. Toma en cuenta que en el sueño no tenías noción de ninguna sensación táctil... cualquier sensación táctil que emerja en el sueño no es una sensación táctil, es puramente mental". Con esto Wallace nos quiere decir que durante el sueño lo que sentimos como una sensación física es una creación de la mente y, sin embargo, es posible que soñando podamos sentir la respiración, cuando todo lo demás ha sido eliminado, ese ritmo universal (el solve et coagula) persiste, como el sonido sutil de un mar sin olas. "Piensa que puedes estar en un espacio en el que no existen las apariencias pero, intuitivamente, en un nivel muy sutil, todavía estás en contacto con el ritmo. Es una especie de ritmo profundo, es el núcleo, es el prana".

Según Wallace dos personas han corroborado que esto es así, lo cual "significa que puedes mantener la noción del ritmo y alcanzar el primer dhyana (estado de absorción meditativa, gnosis). O sea que estás totalmente en ese espacio pero te sigues y puedes alcanzar el segundo y el tercer dhyana y hasta el cuarto, en el que finalmente la respiración cesa".

Así que cualquiera que se considere diestro en el arte de ensoñar, puede ponerse a prueba con este experimento, incluso le puedes escribir a Wallace al Santa Barbara Institute for Consciousness Studies y reportarle tus experiencias. 

Queda sólo la fascinante pregunta de por qué la respiración es lo único que se mantiene cuando ha cesado toda la información de lo que el budismo llama los seis campos sensoriales (ayatana: olfato, tacto, vista, oído, gusto y objetos mentales). Quizás esto tiene que ver con que el prana es considerado como la base misma de la conciencia, la energía que soporta la cognición, lo que conecta el cuerpo con la mente. El mismo Wallace, quien además de maestro de meditación budista es físico de formación, nos puede orientar en este sentido:

El espacio absoluto de los fenómenos es permeado no sólo por la conciencia primordial sino por la infinita energía vital de esa conciencia (jnana-prana), que tiene la misma naturaleza también que el "cuarto tiempo", una dimensión que trasciende el pasado, el presente y el futuro. Así que el espacio-tiempo relativo, la masa-energía y el cuerpo-mente emergen de esa última simetría del espacio absoluto de los fenómenos: el cuarto tiempo, la conciencia primordial y la energía de la conciencia primordial, todos los cuales son coextensos y de la misma naturaleza.  

Ese ritmo que, según relatan expertos soñadores lúcidos, permanece cuando se ha abolido todo el mundo de las apariencias es la forma más pura y directa en la que se manifiesta la conciencia primordial: la energía que permea el universo para vehicular y sostener la naturaleza cognitiva que es la esencia de la mente, esto es, jnana-prana (sabiduría primordial y aliento-energía). El espacio es la conciencia, y su potencialidad infinita de aparecer como cualquier cosa siempre es esa energía que se percibe como un ritmo, un soplo en la oscuridad primordial del cual emanan los mundos. 

Twitter del autor:@alepholo

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