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Por medio de un análisis exhaustivo de los 22 arcanos del tarot, se intentará darle un sentido al ejercicio cinematográfico como regulador de la percepción de la vida

Dónde están esas cabezas que yo tenía
Dónde el Dios de mi juventud
El amor se ha vuelto malo
Que en la hoguera las llamas renazcan
Mi alma al sol se desnuda

                                   —Guillaume Apollinaire

 

La postconciencia

La explicación inicial de Nichols es reveladora: conecta el dibujo de la carta donde, bajo la bendición del astro rey, dos niños juegan con poca ropa, con la idea de la percepción infantil; en la posibilidad de que la vida deje de ser un desafío, y se convierta en una experiencia para ser disfrutada; claro, si es que ahora nos basamos en la espontaneidad y la armonía interior como filtros de percepción. Dice Nichols: “Cuando este nuevo sol amanece dentro de nosotros, hace que el espectro total de la realidad exterior brille para nosotros como nuca antes lo hizo”. Luego Nichols cita a Jung con respecto al arcano: “el niño simboliza la esencia preconsciente y postconsciente del hombre” la primera etapa siendo la etapa inconsciente de la primer niñez y la segunda, una conciencia de la vida después de la muerte. Esto, vinculando paradójicamente un conocimiento que nos rebasa con nuestra conciencia infantil.      

Para empezar a hablar de cine, podemos mencionar Los mejores años de nuestra vida (William Wyler, 1946), cinta clásica que ganó siete óscares en su tiempo, es una delicia en su desarrollo argumental, que podría servir para comentar ese punto del proceso de concientización del individuo de manera simbólica. Tres soldados que regresan de la guerra, de haber poseído una preconciencia, vuelven para adquirir la postconsciencia en la trama de la cinta. Batallaron de manera física en Europa durante la segunda guerra mundial, pero ahora deberán hacerlo de manera social y psicológica; un intento de reencuentro con su origen, que más bien se ha convertido en un sitio nuevo que poco tiene que ver con el pasado, ni ellos con quienes fueron antes. Un blog de cine hace un buen análisis de los personajes: ”El sargento Al Stephenson (Fredric March) representa al ejército de tierra y a la clase acomodada, pues en la vida civil es un alto ejecutivo de una importante entidad bancaria y reside en un edificio de pisos de lujo; Homer Parrish (Harold Russell) representa a la marina y a la clase media, y el capitán Fred Derry (Dana Andrews) a la fuerza aérea y a la clase trabajadora, comúnmente denominada proletariado.

En realidad, únicamente gracias a la luz que comparten como portadores de su experiencia, logran iluminar el lugar y trascender. No son aceptados por su entorno hasta que se aceptan a sí mismos, a partir de convivir como portadores de conocimiento.

Otra película que tiene que ver con la segunda guerra mundial como motor de la valorización de la vida es Los niños del paraíso (Marcel Carné, 1945). Filmada en plena ocupación nazi en París, nos plantea un guion de Jaques Prévert, el famoso escritor y poeta con quien Carné colaboró varias veces. Es una película casi mágica que abre portales basándose en personajes reales que impactan ahora como rayos de un sol antiguo, llenos de valores ante la oscuridad que acecha, que se encuentra en la carta anterior, la Luna.  

Albert Pike, en su texto básico para practicar francomasonería, Moral y dogma, reconoce el simbolismo del Sol para muchas culturas:

El Sol es el antiguo símbolo de la deidad como poder creador y dador de vida. Para los antiguos, la luz era la causa de la vida, y Dios era la fuente de la que manaba toda luz. La esencia de la luz, el fuego invisible, desarrollado como llama, se manifestaba como luz y esplendor. El Sol era su manifestación e imagen visible; y en Saba, adorando la luz-Dios, parecía que adoraban al Sol, porque en él veían la manifestación de la deidad.

Es así como funciona el amor en la cinta de Carné. Para los masones el sol es el centro de la logia, y hay que encarnarlo de algún modo para ir representando el orden de la realidad. Pike continúa:

Los dadores de la luz y la vida, el Sol y la Luna, están simbolizados en cada logia por el venerable maestro y los vigilantes, y por ello es la misión del venerable maestro dispensar luz a los hermanos por él mismo o a través de los vigilantes, que son sus ministros. 'El Sol' –dice Isaías a Jerusalén– 'nunca más se pondrá, ni tampoco se retirará la Luna, pues el Señor será tu luz eterna, y los días de tu lamento terminarán. En tu pueblo todos serán justos, y ellos heredarán la tierra para siempre'. Así es un pueblo libre. 

Reconoce Pike que los antiguos, más allá de todas estas propiedades veían la eternidad del Sol arriba de todas las cosas, y sobre todo que fuera dueño de la luz, que fuera parte de él, de su esencia le confería divinidad a todo lo que se asociara con él. Podemos mirar cómo en este tipo de filmes los personajes se van iluminando por medio de su comprensión espiritual, ilustrada en una trama común basada en conflicto en la superación de sus defectos de carácter, de sus miedos por lo general.

Quizás éste sea un buen punto para mencionar a Akenatón, faraón del antiguo Egipto sin precedentes, quien por extrañas razones, por el breve tiempo que duró su mandato, cambió a los múltiples dioses que acostumbraban venerar los egipcios por un monoteísmo total, basado en el disco solar que traía la creación día con día, a partir de la visión de faraón y reina como mellizos solares (como en la carta del tarot).    

 

La Claridad

La carta representa la satisfacción, la gloria, la iluminación, la felicidad, la realización y el éxito. Cirlot nos comparte algunas otras claves para comprender al arcano:

La pareja simboliza Géminis bajo la acción benefactora de la luz espiritual. El Sol es el astro de la fijeza inmutable, por eso revela la realidad de las cosas, no sus aspectos cambiantes como la luna. Se relaciona con las purificaciones y pruebas, a causa de que no tiene otra finalidad sino tornar transparentes las opacas cortezas de los sentidos, para la comprensión de las verdades superiores.

Es parecido al proceso que le sucede a muchos personajes como el que le da nombre al gran éxito hollywoodense Jerry Maguire (Cameron Crowe, 1996): un promotor de deportistas de grandes ligas obtiene una conciencia superior que lo hace escribir una serie de reglas para obrar de manera íntegra y denunciar así la corrupción en el mundo del deporte, para luego ser atacado por el sistema (como sucedió con Akenatón por el establishment) y terminar triunfando trayendo con su acción una nueva conciencia. Si hacemos a un lado el mensaje capitalista neoliberal que se derrama por toda la trama de esta cinta, podemos decir que es una singular metáfora de los preceptos explicados por Cirlot.

 

Negativo

Si la carta llegara a salir al revés, tiene que ver con los aspectos solares negativos: vanidad e idealismo incompatible con la realidad, lo que nos lleva directamente a reflexionar sobre una película como lo es Las locuras del rey Jorge (Nicholas Hytner, 1984), que se ocupa de relatar los deterioros mentales del rey Jorge III de Inglaterra en 1788, y de muchas acciones de los mandatarios actuales en muchas partes del mundo, lejos de buscar una hegemonía y una forma equilibrada de gobernar. 

 

Bibliografía y fuentes:

Diccionario de símbolos, Juan Eduardo Cirlot.

El tarot de los bohemios, Papus.

El tarot o la máquina de imaginar, Alberto Couste.

Jung y el tarot, Sallie Nichols.

Moral y dogma, Albert Pike.

http://www.ciencia-ficcion.com/limites/lm0425.htm

https://akwanusagana.wordpress.com/2012/04/22/la-reforma-del-faraon-akenaton-el-culto-al-disco-solar-aton/

 

Twitter del autor: @psicanzuelo

También en Pijama Surf: http://pijamasurf.com/2016/09/no_publicar_las_22_puertas_del_castillo-espejo_xix_la_luna_la_carta_18/

¿Qué es la materia y qué el espíritu? A continuación las posturas de un alquimista y un astrólogo sobre estas interrogantes, y más

Luis Silva, alias Vasilius, es un connotado alquimista catalán, además de licenciado en Derecho e inspector de policía local. Ha pasado más de veinte años trabajando arduamente en la búsqueda de la piedra filosofal, sustancia excepcional con la que han soñado los sabios desde hace muchos siglos. Con él hemos conversado para tender un puente entre dos ciencias herméticas hermanas: alquimia y astrología.

Pablo: Es todo un honor poder establecer este diálogo contigo, Luis. Te agradezco de antemano por la buena voluntad que has tenido. No es frecuente que un alquimista y un astrólogo tengan la oportunidad de intercambiar visiones sobre sus respectivos quehaceres, a pesar de que ambas ciencias pertenecen al mismo nicho filosófico. Como astrólogo siempre pongo un gran énfasis en la cosmovisión que sustenta mi práctica, ya que no es posible ejecutar la técnica correctamente si ésta no se encuentra bien arraigada en el paradigma que le da sustento. Sobre esto, creo imprescindible recalcar que una de las razones por las cuales los buscadores actuales se desvían tan frecuentemente por derroteros espurios es justamente la falta de claridad en los principios sobre los que se levanta el edificio de las artes herméticas. Toda praxis es resultado de una teoría, y recordemos que teoría es una palabra griega que significa contemplación. En un sentido platónico, no puede haber una buena práctica sin mantenernos en un estado de contemplación de la Idea. Para la astrología tradicional esto es absolutamente fundamental. ¿Qué me podrías decir al respecto sobre la alquimia?

 

Luis: Gracias Pablo, el honor es mío. Desde luego que esta es una gran oportunidad para conjugar astrología y alquimia desde el punto de vista de la filosofía hermética, un hecho que ciertamente no es habitual. La alquimia y sus hermanas, la astrología y la cábala, se sustentan en principios filosóficos que son sus cimientos desde muy antiguo. Tardé muchos años en descubrir que la alquimia era una rama de la filosofía, especialmente de la filosofía natural. Cualquiera que lea los viejos tratados de alquimia podrá comprobar que los antiguos alquimistas no se llamaban a sí mismos alquimistas, se llamaban filósofos. Por definición etimológica un filósofo es un amante de Sophia, la antigua diosa griega de la sabiduría. La palabra griega filo significa ‘amor a’ o ‘enamorado de’. Pero al tiempo la palabra griega sopho significa también ciencia o arte. Así, un alquimista es un filósofo, un enamorado de la sabiduría que practica una ciencia y un arte llamado alquimia. Y, es más, es un filósofo natural, es decir, un escrutador de los misterios naturales. La naturaleza está llena de secretos y el filósofo alquimista los busca para ser sabio y despertar, para sublimarse en términos alquímicos, para ser cada vez más sutil, más alma; en definitiva, espiritualizarse y descubrir que es mucho más que ego y materia sensible.   

 

Pablo: Una de las cosas que me llaman mucho la atención es la posibilidad de complementación, pues mientras la alquimia procura hacer sutil lo denso, la astrología tiene como objetivo iluminar el camino del alma en su trayecto por este mundo, a fin de advertirle acerca de los peligros y obstáculos que ha de enfrentar más adelante. Teniendo un mapa previo del territorio a recorrer es mucho menos probable perderse, accidentarse o desviarse. El astrólogo trabaja ofreciendo una lámpara en medio de la oscuridad. En este sentido, los mapas astrales son valiosos porque permiten que uno comprenda que hay cosas cuya ocurrencia no podremos evitar y, no obstante, sí que podremos prepararnos espiritual y moralmente para enfrentar los períodos de adversidad, aprovechando también los ciclos favorables para el fortalecimiento de las propias virtudes. La astrología procura que nos hagamos cargo de la manera en que enfrentamos el destino, mientras la alquimia intenta elevar la propia naturaleza humana; pero ambas operan en el marco de una búsqueda por un conocimiento profundo acerca de la existencia.

Creo que la vida no tiene otro sentido más que buscar la sabiduría, debidamente equilibrada con el amor a Dios y a todas sus criaturas, seres humanos incluidos. Si la astrología va a permitirte desarrollar la paciencia, la humildad, la fortaleza, la fe y la perseverancia necesarias para vencerte a ti mismo, creo que es un regalo de enorme utilidad. Si, por el contrario, te va a volver sombrío y pesimista, es mejor que te alejes de ella. Como la potencia que mueve al Sol, la Luna y las estrellas es la misma que sostiene al alma humana, pienso que tiene mucho sentido mirar hacia arriba para, al mismo tiempo, mirar hacia adentro. La alquimia hace algo parecido, pues trabaja con la materia exterior para purificar el alma en el interior. Sabemos que se trata de un largo trabajo con las operaciones de laboratorio, pero que paralelamente se adentra en el campo del perfeccionamiento espiritual. De allí que sea tan importante mantener a la vista los aspectos filosóficos de las ciencias herméticas.

 

Luis: Decíamos que el verdadero alquimista es un filósofo. Pitágoras (siglo V a.C.) nos trajo la filosofía que heredó de sus largas estancias en Egipto y Persia. El gran filósofo la dividió en tres partes: Lógica, Física y Ética. Bajo el concepto de Lógica, Pitágoras intentó mostrarnos la noción del logos o Dios, definido como una gran inteligencia, una potencia, un dinamismo al que se le asignaron básicamente tres funciones: es creador, ordenador y sustentador del universo. Él mismo mantiene la creación, mediante su emanación, que los antiguos filósofos griegos llamaron pneuma (hálito o aliento de vida, soplo vital o fuego). Este pneuma, fue llamado por los alquimistas "alma del mundo" o spiritus mundi. Es el Espíritu Santo de la religión cristiana, el prana de los hindúes, el chi o el ki orientales, etcétera. Toda la materia tiene en sí su pneuma, su principio motor o animador. A este espíritu motor, integrado en cada materia, los antiguos filósofos griegos le llamaron logoi spermatikoi, es decir, el esperma del logos, la semilla de Dios individualizada en cualquiera de los tres reinos naturales. Es el soplo vital, el alma que no es más que la llave de la vida. Los antiguos filósofos no conciben una materia sin alma, sin su espíritu animador. Ambos, materia y alma, son uno. Es más, para ellos la materia no es más que alma densificada. Hoy, en términos científicos, diríamos que la materia es energía densificada.

Por su parte, el concepto de Física o physis es la naturaleza. Los antiguos filósofos, gracias a la observación, descubrieron secretos que la naturaleza guarda en su seno. Gracias a ello descubrieron, por ejemplo, los cuatro elementos; fuego, agua, aire y tierra, y cómo trabajan creando y transmutando materia; o los tres principios de todas las cosas; azufre, mercurio y sal. El alquimista es fundamentalmente un filósofo natural, un escrutador de los misterios naturales. Es capaz de hacer físico lo intangible, de fijar en una materia concreta el pneuma o espíritu universal del mundo. Vuelve físico o tangible lo metafísico, y con ello puede transmutar la materia. Demuestra que la filosofía natural es cierta. 

Finalmente, la éthos o Ética. Todos los filósofos alquimistas hacen hincapié en que convertirse en un adepto (del latín adeptus, el que ha conseguido) es un donum Dei, un don de Dios; de ahí que los buenos textos clásicos de alquimia hagan referencia a la Ética, al respeto hacia el Creador y al comportamiento ético que ha de regir la vida de cualquier filósofo alquimista.

En alquimia encontramos imágenes que muestran a un estudiante frente a la puerta cerrada que da al jardín de los filósofos, o palacio de Sofía. Suele tener tres cerrojos que se corresponden con los tres conocimientos necesarios para entrar en el Edén: el de la Lógica o conocimiento de Dios, el de la Física o conocimiento de la naturaleza, y el de la Ética o conocimiento de uno mismo. Esas son las tres llaves que nos permiten entrar al jardín o palacio de la sabiduría, y que nos llevan al despertar.             

 

Pablo: Resulta fascinante esa manera de buscar la trascendencia que nos propone la filosofía natural, pues mantiene bien ligado espíritu y materia. Sin embargo, al menos desde la publicación de las obras de Carl Gustav Jung, existe una idea algo distorsionada sobre el quehacer de la alquimia, ya que mucha gente piensa que se trata de una cuestión puramente psicológica e intangible, un trabajo con los sueños y la imaginación. Sin embargo, la tradición hermética nos muestra que a lo largo de la historia los alquimistas han trabajado de forma material en el marco de un laboratorio. En astrología ocurre algo semejante, pues a partir de gente como Alan Leo y del mismo Carl Jung, se empezó a entender el quehacer del astrólogo como algo puramente psicológico, alejado de la concreción temática con la que han trabajado los astrólogos tradicionales desde hace más de dos mil años. Considero que es importante ser transparente acerca de cómo se han hecho las cosas en la filosofía hermética, sin que por ello pretendamos cerrar la puerta a que otras personas hagan algo distinto. Desde luego, cada quien es libre de escoger su propio camino, pero ¿qué puedes decirle a las personas, tras muchos años de experiencia, respecto de la verdadera naturaleza de tu ciencia? ¿Cómo ayudarles a comprender que no hay materia sin espíritu ni espíritu sin materia?

 

Luis: La alquimia es tanto ciencia física como espiritual. A tenor de sus antiguos textos clásicos, el objetivo de esta cienciartis es elaborar la famosa piedra filosofal. Pero está claro que quien la manifiesta en su laboratorio ha desvelado los secretos naturales más importantes y eso le convierte en un sabio. Puede entonces transmutar la materia, convertir el plomo en oro. Pero eso no es lo realmente importante. El alquimista busca su propia transmutación. La ingesta de la verdadera piedra filosofal le ayuda en ese proceso de transmutación personal. Dicen los adeptos que esta medicina influye en el alma, la recarga de su esencia, la hace vibrar y se llega más rápidamente al despertar. La persona se convierte entonces en un alma despierta, en una persona muy inteligente que está por encima de la materia, que puede incluso vivir entre los dos mundos, el material y el espiritual. La propia búsqueda de la piedra es el intento de entrar en el palacio de Sofía del que hablábamos. La teoría se sustenta con la práctica y el propio laboratorio es tanto un lugar de trabajo como de oración. La palabra ‘laboratorio’ ya nos dice dónde hemos de estar realmente: en un lugar de trabajo (labor) y de oración (oratorio). Aunque la alquimia no está vinculada a ninguna religión, los buenos alquimistas suelen tener un pequeño altar en su laboratorio. Los antiguos estoicos ya afirmaron la estrecha unión entre espíritu y materia, no hay el uno sin el otro, son las dos caras de una misma moneda, dos formas de manifestación distintas. Es más, según ellos toda materia no es más que espíritu o alma densificada. Einstein cambió el término espíritu por el de energía o fuerza. No hay fuerza sin materia, ni materia sin fuerza.                     

 

Pablo: En la tradición astrológica ocurre lo mismo, pues el destino del alma se despliega en el mundo físico, por medio de la encarnación en la materia. No es posible vivir en el tiempo, enfrentar el destino, superar pruebas, aprender de las experiencias y corregir el carácter sin la oportunidad que ofrece el cuerpo denso. Vemos que la alquimia también abraza el mundo por sus dos extremos.

Con respecto a la sustancia física, sé que trabajas con el rocío como materia prima. Existen muchas razones para elegirlo por sobre otras materias como el cinabrio, la estibina o la galena. Resulta atractiva la idea de utilizar alquímicamente el agua del rocío o, como poéticamente le llaman algunos árabes, las lágrimas de la aurora. Se dice que la humedad suspendida en la atmósfera durante una noche de luna llena en los meses de primavera recibe toda la influencia de los astros, ese spiritus mundipneuma del que estábamos hablando. En astrología, los días primaverales tienen virtudes notables, especialmente el del equinoccio vernal, pues con el mapa celeste de aquel día se determina mucho del futuro para una localidad específica. A la figura astral de ese equinoccio le llamamos la "Revolución del mundo", y la revisamos con anticipación para saber cómo se avecina el año, a fin de poder prepararnos. Lo mismo hacemos con la carta astral de la lunación inmediatamente anterior a dicho equinoccio. Pero una cosa que me parece fascinante es que en esa misma época, que determina tantas cosas en astrología, ustedes los alquimistas están recogiendo el rocío con vellones colgados, sábanas estacadas y otros artilugios. ¿Qué hay de especial en el rocío como para levantarse a primera hora de la mañana a fregar el césped y estrujar las telas?

 

Luis: Sólo hay que pasar de la potencia al acto. Recoger rocío en estas noches propicias y descubrir por uno mismo que tenemos ante nosotros algo que suaviza mucho la piel y cura rápidamente pequeñas heridas. No es agua corriente y moliente. De muy antiguo se han dado al rocío buenas propiedades dermatológicas. Los antiguos egipcios se paseaban y tumbaban desnudos en los trigales llenos de rocío. Nuestras brujas hacían lo mismo. El rocío recogido en su tiempo propicio es un agua grasa, se puede comprobar perfectamente cuando nos frotamos las manos con ella. Y en esa grasa que el filósofo sabe recoger está fijado el pneuma o espíritu del mundo, eso nos dicen los adeptos. Es la fuerza que recogen las plantas para despertar en primavera de su letargo invernal, y la que atesoran en otoño para soportar el crudo invierno. Si se sabe blanquear esta tierra negra y luego enrojecerla, es motivo de satisfacción para el alquimista. La piedra filosofal está cerca.      

 

Pablo: Retomando el asunto de los tiempos oportunos para la recogida, en astrología tradicional existe una manera de aplicar el arte que consiste en escoger los momentos astrológicamente más propicios para realizar algo con éxito, teniendo las estrellas a favor. Los antiguos le llamaron "Elecciones". Por su parte, a la alquimia también se la conoce como “agricultura celeste”, y ya que toda cosecha posee su momento adecuado, ¿qué crees que pasaría si la recogida del rocío y el inicio de los trabajos de laboratorio se realizara en momentos especialmente escogidos de acuerdo con la afabilidad y benevolencia del cielo? Sería una bella forma de hacer trabajar juntas a estas dos ciencias herméticas, ¿no crees?

 

Luis: Es así, Pablo. Esta fuerza divina universal, imponderable al día de hoy por la ciencia oficial, se manifiesta con más intensidad en las épocas propicias de primavera y otoño, aunque especialmente en primavera, y en las noches de luna llena. Es en esos momentos cuando el rocío está más cargado de ese espíritu celeste. Por otra parte, muchos alquimistas tienen muy en cuenta en sus trabajos los ciclos celestes. 

 

Pablo: Pienso que la influencia celeste es un reflejo de la voluntad divina. Se dice que no es posible alcanzar la piedra filosofal sin la ayuda de Dios. El hombre por sí solo es incapaz de semejante hazaña. La astrología señala que hay muchas cosas que no se pueden concretar si no están signadas previamente en la figura natal, es decir, en la disposición y cualidad de los astros al momento de nacer. En ésta edad escéptica es un poco extraño que personas como nosotros sostengan que el hombre no puede hacer lo que se le venga en gana y salirse siempre con la suya. Quizás nos consideren algo zafados para la época. La cuestión es que en mi oficio no es fácil trabajar desde una perspectiva tradicional, porque por lo general la gente tiene la idea de que siempre que uno se lo proponga, es posible lograr cualquier cosa. En la alquimia también pasa algo similar, pues el artista por sí mismo no puede llevar a cabo la "gran obra". Necesita de algo más. De allí que se enseñe el ora et labora, y no solamente el labora. ¿Qué opinas de esta idea moderna de que las personas hacemos lo que queremos sin que la voluntad de Dios intervenga para nada?

 

Luis: Como decía anteriormente, los filósofos alquimistas tenían muy claro que llegar a ser un adepto es un don de Dios. Hay que ganárselo. En primer lugar, hay que pasar de la potencia al acto, a la manifestación. Toca trabajar. En segundo lugar, tener bien presente que la obra filosofal es una obra de la naturaleza, es ella la que la hace, aunque necesite las manos del artista alquimista. Debe haber también una comunión entre el alquimista y su obra, si el alquimista vibra de amor, su obra vibrará, porque le trasladará su pasión. Respetar al Creador es también fundamental. Aunque la alquimia no es una religión, ni es proselitista, se adapta a la creencia en la existencia de una inteligencia creadora a la que se debe respeto. Sin duda en la "gran obra" interviene la voluntad de Dios. 

 

Pablo: Sí, ese respeto hacia lo divino es un un pilar insustituible. Sin él las cosas empiezan a salir muy mal. Por ejemplo, en el mundo de los magos existen los hechiceros, en el de los astrólogos están los estrelleros, y en el de los alquimistas existen los sopladores. ¿No tiene esto que ver precisamente con la falta de observancia de la voluntad divina, con olvidar la sujeción a ese orden superior en el trabajo hermético? Pienso que a los seres humanos nos falta humildad, sobre todo frente a la Divinidad. Nos hemos vuelto demasiado orgullosos, demasiado arrogantes frente al misterio de la vida. Observo un espíritu prometéico en la modernidad, fruto del pensamiento ilustrado que subrayó tanto el individualismo. Ese exceso nos está asfixiando como sociedad. Tu trabajo, Luis, una quijotada maravillosa, es una manera de mantener viva esa forma de mirar y de vivir, que ponía a Dios y a la naturaleza como ejes centrales en la vida del hombre.

 

Luis: Desde luego, Pablo. Es la eterna lucha entre ego y alma. Pero el camino está claro, siempre es hacia el despertar. Nicolás Valois fue un alquimista del siglo XV. Dejó varias frases célebres, una de ellas viene a decir que la materia ni se crea ni se destruye, tan sólo cambia de forma y de lugar, ley que los científicos aceptaron desde no hace mucho. Pero me quedo con otra de sus frases, mucho más sencilla: La paciencia es la escalera de los filósofos y la humildad la puerta de su jardín. Hay que ser paciente, subir grado a grado en el conocimiento. No es camino de un día. Ars longa vita brevis nos dice un célebre proverbio alquímico. Por otro lado, la humildad es la puerta de entrada al jardín de los filósofos. Hay que ser humilde, pero en toda la expresión del término. Como bien dijo Miguel de Cervantes: la humildad es la base y fundamento de todas las virtudes, sin ella, no hay ninguna que lo sea.

 

Mi agradecimiento a Luis Silva por su tiempo y amabilidad. 

 

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