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Las filosofías que se derivan de la India tiene un objetivo central: entender la conciencia y transformar al individuo; la filosofía occidental se limita a la mera intelectualización de la experiencia.

Aunque en Occidente se asume someramente que el primer verdadero brote de la razón --ciencia o filosofía-- se dio en Grecia (olvidando que los griegos siguieron lo que ya habían ideado otras culturas), la realidad es que los primeros grandes filósofos provienen del Valle Indo. Ciertamente hoy la academia se interesa por las filosofías de la India como un objeto de investigación e incluso la ciencia empieza a incorporar algunas de sus "tecnologías" de manera secular (como la meditación vertida en "mindfulness"), pero en gran medida se piensa que sus conocimientos, si bien son notables dentro de una visión histórica, hoy en día han sido superados por el progreso tecnoracional, y son vistos como un resabio del pensamiento mágico que el materialismo científico ha dejado atrás.   

La ciencia materialista y la neurofilosofía moderna consideran que la experiencia subjetiva no tiene el mismo valor que el conocimiento objetivo y por ello relegan el estudio de la conciencia (la cual es un epifenómeno del cerebro). La filosofía occidental moderna sí estudia la conciencia pero solamente desde una perspectiva teórica-lingüística (aunque existen honrosas excepciones); los filósofos no suelen experimentar consigo mismos ni hacen de su filosofía como un arte de vida. Ni tampoco generan su filosofía a partir de su experiencia de la conciencia, sino simplemente de lo que aprenden en las universidades y de lo que la academia considera adecuado para discutirse. Esta es la gran diferencia entre la filosofía occidental moderna, dueña del rigor académico pero mayormente estéril en lo referente a las potencias de transformación vital, y de la tradición filosófica de la India, de la cual se derivan  principalmente  el hinduismo (un término paraguas, un tanto impreciso, que incluye a numerosas manifestaciones religiosas), el jainismo y el budismo. La gran aportación de la filosofía de la India, al menos desde los Upanishads (hace unos 2800 años), es que dirige toda su atención al estudio de la mente y sus procesos; la conciencia es el gran sujeto de estudio, y no la materia, el gran objeto de estudio de Occidente. Y es por ello que Occidente en cierta forma está siendo colonizado espiritualmente por Oriente con el yoga, el tantra, la meditación budista y demás disciplinas que producen experiencias significativas bajo una clara metodología y que toman en cuenta nuestra experiencia subjetiva (que es lo que realmente importa para una persona). Para los filósofos de estas tradiciones que nacen en la India, la filosofía no tenía ni tiene sentido si no logra transformar al individuo, sino lo acerca a la liberación del sufrimiento (en todas las filosofías de la India hay un equivalente al concepto de moksha). Un ejemplo de esto es la famosa parábola budista que señala que una vez que se ha cruzado la orilla, se debe abandonar la balsa (la doctrina) que ha permitido lograrlo (el bagaje intelectual no tiene sentido como carga, sólo como vehículo). La tendencia de hacer de la filosofía mero discurso lingüístico, ya la había notado Sócrates --quien según Platón definió la filosofía como un entrenamiento para la muerte-- cuando criticó a los sofistas. Así que nuestra tradición occidental ciertamente tiene esta noción de una filosofía orientada a la transformación, donde el conocimiento no puede ser separado de la conducta y se comprueba como cierto en la medida en la que el individuo tiene experiencias que lo transforman. El filósofo francés Pierre Hadot parece hacer referencia a esto al definir la filosofía helénica esencialmente como una serie de "ejercicios espirituales", los cuales:

corresponden a un cambio de visión del mundo y a una metamorfosis de la personalidad. La palabra "espiritual» permite comprender con mayor facilidad que unos ejercicios como estos son producto no solo del pensamiento, sino de una totalidad psíquica del individuo que, en especial, revela el auténtico alcance de tales prácticas: gracias a ellas el individuo accede al círculo del espíritu objetivo.

Lamentablemente esta tradición se ha ido marginando en Occidente a lo largo de los siglos, como siempre, con notables excepciones como lo fueron los alquimistas, los rosacruces y diversas manifestaciones de filosofía oculta (que por definición existe al margen del saber establecido). Jay Garfield, en un reciente artículo en el New York Times argumenta que si la filosofía no se diversifica deberíamos de llamarla lo que realmente es: filosofía eurocéntrica. Esto es lo que se enseña en las universidades bajo el nombre general de filosofía: filosofía eurocéntrica. La filosofías de Oriente se enseñan, a veces fuera del departamento de filosofía, sólo como estudios culturales, como si fueran labor museográfica y carecieran de vigencia. Y, sin embargo, si nos guiamos en la fecundidad que tienen las filosofías orientales para galvanizar a la gente que entra en contacto con ellas, parecen muchos más vitales que la filosofía occidental moderna, la cual resulta mayormente inaccesible e incluso cuando se logra dominar su lenguaje especializado no se observan grandes diferencias en la la vida de una persona. De nuevo, resalto que existen excepciones pero como tema general la filosofía occidental moderna no está muy preocupada con transformar la conciencia (y con ello la experiencia de mundo de las personas) y producir ejercicios y aplicaciones prácticas. 

El historiador alemán Heinrich Zimmer notó este énfasis en su Filosofía de la India:

Pero la principal preocupación --en notable contraste con los intereses modernos de los filósofos occidentales-- ha sido siempre no la información sino la transformación: un cambio radical de la naturaleza humana y, con él, una revelación de su manera de entender tanto el mundo exterior como su propia existencia: transformación tan completa como es posible, y que, si tiene éxito, equivaldrá a una total conversión o renacimiento.

Jaideva Singh, un importante traductor de textos del tantrismo de Cachemira, escribe en su introducción al Pratyabhijnahrdayam:

En la India no hay tal cosa como un filósofo de escritorio. La filosofía en este país no es sólo una forma de pensamiento, sino también una forma de vida. No nace de la ociosidad o la curiosidad, ni tampoco es un mero juego intelectual. Cada filosofía aquí es una religión, y cada religión tiene una filosofía. El filósofo aquí nunca fue un imponente profesor dictando cátedra a una clase que teje telarañas teóricas en su estudio, sino aquel que era llevado por un profundo anhelo interno a saber los secretos de la vida, aquel que vivía laboriosos días de disciplina espiritual y que veía la luz a través de la transformación de su vida. Movido por la compasión por sus prójimos, intentaba luego interpretar la verdad que había experimentado de manera lógica para que pudiera servir a otros hombres. 

Singh agrega que en el tantrismo, la filosofía que era impartida debía de ser "vivida y probada en el laboratorio del ser". En cierta forma las filosofías de la India, particularmente aquellas que incorporan todos los ámbitos de la existencia (y no niegan el cuerpo ni renuncian al mundo), como el tantrismo (ya sea budista, shaiva, shakta, vishnaiva y demás), están más cerca de la ciencia que la filosofía occidental moderna. La gran razón por la cual la ciencia materialista se ha encumbrado como el saber dominante es que produce tecnología. Estas filosofías antiguas también produjeron tecnologías, poderosas herramientas de introspección, el equivalente a un telescopio para sondear el Ser y conquistar la mente. Pero, mientras que la tecnología moderna generalmente está motivada por el deseo del crecimiento económico, la tecnología espiritual de estas filosofías estaba motivada por el deseo de crecimiento interno y bienestar duradero. En una era materialista, adicta a mirar hacia afuera y a conquistar lo externo, estas tecnologías son consideradas menos importantes.

Twitter del autor: @alepholo

 

Existe una fuerza e inspiración especial en el caos y no deberíamos ser tan ordenados, afirma economista

Filosofía

Por: pijamasurf - 11/01/2016

Tim Harford ha escrito un libro basado en una investigación sobre los efectos del caos y el orden en la creatividad y éstas son algunas de sus conclusiones

Hay diferentes teorías y estrategias con respecto a la creatividad, una de las recomendaciones que con más frecuencia se hacen a quienes parecen tener dificultades para mantener el caos bajo control es que sean limpios y ordenados. Lo cual, además de resultar chocante para algunos, no necesariamente se traduce en mayor creatividad o en su hija bastarda: la productividad. De hecho, de acuerdo al economista y periodista británico Tim Harford a veces el caos es mucho mejor que la precisión y el orden. Esto se debe a que a veces el caos puede ser más funcional que las técnicas de sistematización, ya que lleva a quienes se encuentran inmersos en él a experimentar, y produce distracción, disrupción, elementos inesperados y cambios de contexto, lo cual puede resultar sumamente fructífero en términos creativos. 

 

Al menos eso es lo que sostiene Harford en su libro Caótico: cómo ser creativo y resiliente en un mundo con mentalidad de orden. El autor hace hincapié en la importancia que tiene la estandarización en cosas como el transporte público, las instalaciones eléctricas y  otro tipo de cuestiones, pero en el día a día algo de aleatoriedad puede ser buena. Sin embargo, parece que los humanos no siempre somos buenos para abrazar el caos, esto se ve reflejado en la tendencia de tener amistades que son como nosotros, lo cual nos priva de conocer personas realmente buenas y hacer contactos más allá de nuestro pequeño mundo. De acuerdo con sus investigaciones, Harford afirma que establecer conexiones al azar con extraños nos puede dar mejores resultados. Además sugiere un par de teorías con respecto a por qué a veces nos invade un desastre cuando estamos tratando de ser ordenados. Primero afirma que un espacio de trabajo debe ser funcional y quizá tu escritorio se vea terriblemente desordenado para otros, pero si te funciona, entonces está bien. Por otro lado, también sugiere que nuestro escritorio tiende a volverse más caótico cuando estamos más agobiados y estresados. 

 

A raíz de la investigación que realizó para su libro, el autor ha dejado de presionar a sus hijos para que mantengan su cuarto ordenado (lo cual no incluye las áreas comunes, por supuesto), pues cree que la cuestión del orden y el caos y cómo nos relacionamos con él es algo que debemos enfrentar todas las personas a nivel individual y proveer nuestra propia respuesta. Además concluye que:

 

Sistemáticamente tratamos de ser más limpios de lo que deberíamos. Tratamos de ser más organizados de lo que debemos ser y nos sentimos muy culpables cuando nuestro sistema de organización se cae a pedazos, lo cual sucede con frecuencia. Nos hacemos pasar un mal rato por ser desordenados cuando en realidad el caos puede ser la forma más efectiva de organizar la información.  

 

Al parecer el filósofo Friedrich Nietzche no estaba tan alejado de la realidad cuando sugirió que:

 

Uno debe albergar caos en sí mismo para ser capaz de dar a luz a una estrella danzante. 

 

De tal forma que la siguiente ocasión que alguien te reclame por tu desorden puedes sugerirle que se dé una dosis de caos para alejarse de la rigidez y acercarse a la creatividad.