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Platón en "La república" describe cómo la democracia degenera en tiranía, de manera muy parecida a lo que ha ocurrido con Trump

Alfred North Whitehead había escrito que toda la historia de la filosofía no es más que una nota al pie de los diálogos de Platón, tal es el poder del filósofo ateniense, en cuya obra está el alma de la civilización occidental. En el libro La república se encuentran algunos pasajes que podrían servirnos como advertencia de lo que puede llegar a Trump o que debieron de habernos servido para impedirlo en su momento. Platón sugiere que la tiranía es un peligro latente en la democracia.

En este video de la BBC, el blogger Andrew Sullivan parafrasea un pasaje de La república en el que discute cómo evolucionan los diferentes sistemas políticos con el tiempo y cómo uno puede convertirse en otro. Sócrates dice: "la tiranía se establece probablemente sólo a partir de un régimen democrático". Sócrates advierte que la democracia maximiza la libertad y la igualdad pero al al multiplicarse la libertad se puede producir una degeneración y una perdida de identidad. Se aborrece toda desigualdad y los ricos y las élites son aborrecidas y vistas como sospechosas, representando la injusticia. Cuando la democracia llega a este punto, un tirano puede aprovechar el momento y encumbrarse. El tirano generalmente es parte de la élite pero está particularmente en sintonía con el tiempo, festinando en la comida, el sexo y en un voluble y caprichoso placer. Logra el poder tomando control de una multitud obediente, atacando a sus colegas ricos como corruptos. Es un traidor de su clase... Eventualmente se queda sólo ofreciendo a los ciudadanos autoindulgentes una especie de alivio de las interminables elecciones de la democracia e inseguridades... "demasiada libertad parece producir nada más que mucha esclavitud". Se ofrece como la respuesta personalizada a todos los problemas, para reemplazar a las élites y gobernar sólo en favor de las masas.

El parecido con el surgimiento de Trump en la supuesta gran democracia de Estados Unidos, la cual permitió, por la ignorancia de las masas y la corrupción del propio sistema, su triunfo, es inquietante.

En La república Platón también habla sobre su sistema predilecto basado en reyes filósofos, gobernantes que tengan una capacidad superior y sean capaces de maniobrar el barco del Estado. Esto puede ilustrarse de la siguiente manera: tenemos un capitán de barco que, por discapacidad, no puede tripular su embarcación. Entonces, los marineros se enfrascan en discusiones y reyertas para definir quién debería ser el capitán. El problema es que los marineros no saben de navegación y utilizan, en cambio, las habilidades que tienen, mayormente insignificantes para la tarea en cuestión, para hacer que el dueño del barco los elija como capitanes. Realizando todo tipo de pantomimas, demostraciones de fuerza bruta y sofistería, como la demagogia y el marketing en la política actual, los marineros logran hacer pensar al dueño que algunos tienen lo que se necesita para conducir el barco. Al suceder esto, en este reino de las apariencias, dice Sócrates, el hombre que realmente sabe de navegación es llamado un simple "observador de las estrellas". Esto es lo que le ocurría a los filósofos en Atenas. Al dueño del barco podemos sustituirlo por el pueblo que se deja llevar fácilmente por las apariencias y no es capaz de ver el verdadero carácter y la capacidad de "manejo" de un candidato, justamente porque no ha llevado una vida filosófica.

Paradójicamente, en la modernidad se ha desestimado la visión platónica porque supuestamente tiene el peligro de llevar a la tiranía y al despotismo. Pero aquí la clave es que el rey-filósofo, al haberse entrenado en la vida filosófica, es necesariamente un hombre que conoce el bien, un hombre bueno. Algo que, sin embargo, ciertamente es muy difícil de encontrar en la política en nuestros días.

Una lección de los estoicos: pensar “positivamente” nunca te llevará al éxito

Filosofía

Por: pijamasurf - 02/09/2017

La recuperación en nuestra época de la filosofía estoica nos lleva a ver los fracasos no como causas de angustia, sino como experiencias que debemos comprender como adversidades de nuestra propia vida

En el último medio año ciertos medios han prestado una atención especial al estoicismo, una escuela filosófica con casi 2 mil años de antigüedad cuyos integrantes se preguntaron qué hace virtuosa a una vida. Personajes en apariencia tan disímiles como Séneca y el emperador Marco Aurelio fueron algunos de los filósofos más destacados de esta forma de pensamiento.

Entre otras respuestas los estoicos encontraron que la virtud de la existencia no puede alcanzarse si se ignora la adversidad propia de la vida, y es posible que, paradójicamente, por ese motivo la filosofía estoica cause tanta admiración en nuestra época.

En efecto: culturalmente, nuestro presente proviene de un par de décadas en las que se insistió hasta el exceso en pensar “positivamente”. El llamado “optimismo” se erigió como una especie de obligación de ser feliz, un imperativo que si ya parecía sospechoso por sí mismo invitaba aún más al escepticismo por esa evasión patológica --que lo caracterizó-- de todo lo negativo de la vida. “No te preocupes: sé feliz”, cantaba Bobby McFerrin a punto de entrar en la década de los 90, un estribillo que se repitió de otras maneras en muchos otros ámbitos de la cultura de finales del siglo XX, la época de la “euforia perpetua” según la caracterizó Pascal Bruckner, cuando se instó a esconder debajo de la alfombra de la vida estados de ánimo como la tristeza, el enojo, la decepción o el fracaso.

Ahora, sin embargo, parece que el mundo está redescubriendo el valor de lo negativo en la vida, desde una postura que coincide con la de ciertas premisas estoicas. En especial, parece que después de un par de décadas de vivir en el ensueño de la inmediatez y la facilidad hay quienes se están dando cuenta de que la vida, después de todo, no es precisamente un ready-made, que no es posible vivir sin pagar el precio ni tomar decisiones sin enfrentar las consecuencias de ello, que es mejor aprender de las adversidades que intentar evadirlas, y otras ideas de ese tipo que ya se encuentran en la filosofía de los estoicos.

Entre las varias expresiones de esta tendencia destaca la de Ryan Holiday, un joven escritor de trayectoria singular pues, además de ser un colaborador habitual del New York Observer, fue director de marketing de la marca American Apparel. Holiday, además, recientemente publicó The Obstacle is the Way: The Timeless Art of Turning Trials into Triumph, un libro sobre la filosofía de los estoicos proyectada sobre uno de los mayores lastres de la actualidad: la angustia por el éxito.

Como sabemos –si es que nos hemos dado cuenta de ello– en las sociedades contemporáneas vivimos sumergidos en una obsesión por alcanzar el éxito, la cual, aunque sembrada desde fuera, nos la hemos apropiado, al grado de convertirla en un mandato que nos esforzamos por obedecer aunque ya ni siquiera sabemos quién nos lo impuso.

El problema, sin embargo, es que en el modo de vida auspiciado por el capitalismo dicho éxito nunca se alcanza realmente. Siempre hay más por hacer, más dinero por ganar, más mercancías por consumir, más puestos de trabajo hacia los cuales escalar, etc. Y esa es la fuente de la angustia, pues el ser humano se encuentra entonces entre una obligación que lo lleva hacia algo que es por definición inalcanzable y quizá incluso inexistente o imposible.

En este contexto, Holiday retomó el pensamiento de los estoicos para sugerir una posible salida al laberinto pesaroso de esta angustia: encarar la adversidad para encontrar el sentido que tiene dentro de nuestra propia existencia. En otras palabras, tomar cada “fracaso” no como tal sino como un hecho derivado de las circunstancias de nuestra vida, de nuestras decisiones y de nuestras omisiones.

¿Cuál es la ventaja de este cambio de perspectiva respecto de los “fracasos”? Entre otros, que así podemos deshacernos, poco a poco, de un término que proviene desde el exterior y que tiene implicaciones concretas. Fracasar, para muchos, implica sufrimiento, dolor, tristeza, miedo y, por encima de todo esto, inmovilidad. El fracaso paraliza porque se experimenta como algo que no se entiende, en buena medida por el origen mismo de la noción: ¿cómo entender algo que ocurre dentro del marco de nuestra existencia con una categoría tan general concebida en el exterior?

Entender el fracaso como un hecho de nuestra vida nos plantea otro tipo de obligación o, mejor dicho, de responsabilidad, y no para con un sistema o un agente exterior sino simplemente para con nosotros mismos. Abrazar las experiencias adversas como parte de nuestra vida y, en especial, de nuestra formación como personas; discernir qué de esa adversidad podemos resolver y qué escapa a nuestro margen de acción.

Aceptar, como los estoicos, que la vida siempre ha tenido sus adversidades y que ante éstas lo verdaderamente importante es responder a esas circunstancias, hacer algo respecto de nuestra propia existencia.