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Evo Morales propone cambiar a calendario ancestral de 13 meses y 20 días

AlterCultura

Por: pijamasurf - 02/15/2017

Un calendario originario fortalecería nuestra sintonía con la naturaleza y la conexión con nuestras raíces culturales

El calendario, más allá de guiar la temporalidad de una cultura, define buena parte de su relación con la naturaleza y, en un sentido más amplio, con el universo. Aquellas culturas que han mantenido una relación más estrecha con la naturaleza tienen sistemas de calendarios que responden con precisión a estos ciclos y ritmos. Al calendario gregoriano, adoptado en 1582, se le acusa de no resonar con los ciclos naturales (de ahí que haya meses de 28, 30 o 31 días, cuando en cambio los ritmos naturales son siempre simétricos). 

Evo Morales, mandatario boliviano de origen aymara, ha estado pujando por que se reemplace el calendario gregoriano que rige a Occidente (y por ende, la globalización) por sistemas calendáricos de los pueblos originarios, los cuales, independientemente de sus variaciones, tienen como eje los ciclos lunares de 28 días, siempre fijos y sucesivos. Por eso, Morales propuso adoptar un calendario de 13 meses de 28 días, que suman 364 días (más un día cero o "fuera del tiempo"), con lo cual los meses se rigen por la Luna pero la suma del ciclo está también en sintonía con el Sol. 

Además de acercarnos más al tempo natural, con todas las implicaciones prácticas e intangibles de esto, revivir los calendarios originarios refuerza un sentido de recolección con las raíces culturales de los pueblos de América o, dicho en palabras de Morales: "Es por eso que proyectamos la recuperación de los calendarios ancestrales como parte del proceso de reconstitución de nuestra identidad y la recuperación de nuestra fuerza". 

Esta iniciativa del presidente de Bolivia, que hizo pública durante la celebración del pasado solsticio invernal (que en el hemisferio sur ocurre el 21 de junio), hace eco de propuestas similares, por ejemplo el movimiento encabezado por José Argüelles, quien promovió incansablemente el uso de un calendario de 13 lunas inspirado en los sistemas calendáricos de los mayas. 

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Una buena forma de acceder al potencial creativo y curativo de la mente utilizando el estado hipnagógico

Salvador Dalí, un genio excesivo si los hay, es conocido por su imaginación prodigiosa, por borrar las fronteras entre lo onírico y lo real y subvertir el orden y la moral establecida. Su genialidad rayaba en el delirio, la ludopatía de la mente y la megalomanía, pero nadie puede negar que su capacidad visionaria es difícil de igualar.

Gran parte de este fértil caudal provenía de quitar los frenos a su mente y dejarla producir imágenes sin la censura analítica de la razón. Para esto empleaba algunas técnicas, la más señera es la que ha sido llamada simplemente de la "cuchara". Dalí había diseñado un sencillo sistema en el que sostenía una cuchara en su mano o la dejaba pegada a su pecho para que se cayera fácilmente sobre un plato cuando se quedaba dormido. El objetivo de esto era producir un sonido que lo despertara --uno imagina que de una forma un tanto armónica que le permitía retomar su ejercicio. Una vez que sucedía esto Dalí reanudaba su divagación y se dejaba ir por el flujo de su mente como un pescador en una balsa. Este sistema le permitía oscilar entre el sueño y la vigilia en un lánguido crepúsculo de imágenes que provenían de su mente subconsciente como peces submarinos que saltaban a la superficie.

Andrew Holecek, autor del libro Dream Yoga, que conjuga las tradiciones tibetanas del yoga de los sueños con investigación científica sobre sueños lúcidos, sugiere que Dalí creó una forma de "arte del bardo", es decir, arte de los planos intermedios, utilizando el poder del estado hipnagógico. Llama la atención la creatividad de Dalí de encontrar esta sencilla técnica para fomentar su propia creatividad, haciendo su propio bucle de retroalimentación. Como él mismo decía (según una cita atribuida): "No uso drogas, yo soy las drogas". Si algunos artistas utilizan sustancias para catalizar su proceso creativo, Dalí supo naturalmente que la mente contiene todas las cosas (incluyendo todas las drogas) y no es necesario utilizar intermediarios si se conoce la fuente; parafraseando al poeta Haroldo de Campos, tomó la mezcalina de sí mismo. Algo similar hizo Jung en la etapa de su Libro Rojo.

El estado hipnagógico es una fase que se considera "presueño" en la cual las ondas cerebrales pasan de beta a alpha (la palabra hipnagógico significa "aquello que lleva al sueño"). En esta fase se suelen presentar pequeñas alucinaciones, sensaciones de "caerse" y la disolución de la frontera entre afuera o adentro e incluso entre el yo y el mundo. Es por ello que es tan interesante cultivar este estado como un surtidor de visiones e incluso para la investigación de la naturaleza de la mente, haciendo una forma de meditación.

El método de de Dalí de minar su propia mente utilizando el estado  hipnagógico tiene cierto paralelo con la meditación budista de tomar la mente como objeto o sendero, si bien en ese caso lo que se busca no es la creatividad. Esta meditación entra generalmente dentro de lo que se conoce como shamatha, concentración y pacificación, aunque también bordea con el vipashyana, la meditación analítica en tanto que se pueden hacer investigaciones puntuales sobre la naturaleza de la mente. El método en este caso difiere del mero estado hipnagógico ya que no busca caer en la laxitud (ni excitación), pero sí toma todos los pensamientos, conceptos, imágenes, memorias y demás contenido mental surge como objetos de la atención sin aferrarse a ninguno, simplemente observándolos como quien mira una película proyectada en una pantalla. Aunque el fin no es la creatividad, el solo desapego (no identificación) y la distancia que se crea entre el flujo mental y la conciencia de dicho flujo permite acceder a una dimensión generalmente velada de la mente; se hace consciente lo subconsciente --algo muy importante en términos de la psicología de Carl Jung. Esto se hace de forma que el contenido que yacía subconsciente pierde su poder, ya que uno deja de identificarse con dicho contenido, el cual operaba desde la sombra, influyendo en nuestra conducta. Como dice el maestro de meditación Alan Wallace, tomando de Dudjom Lingpa, este surgimiento de la masa psíquica de las profundidades de la mente a la superficie, cuando no reaccionemos o nos aferremos a eso que surge, es un espacio de sanación y liberación del equipaje kármico que llevamos a todos lados.

En este sentido podemos hacer una última conexión, ya que la creatividad, que en Dalí, emblemáticamente surrealista, tiene su fuente en ese estado que subyace a la realidad de la vigilia, es altamente sanadora. El proceso creativo sana justamente concentrando la mente y liberando energía de la profundidad de la psique. La creatividad limpia y da significado al directamente vincularnos con el mundo de las formas. La meditación también sana concentrando la mente y articulando en el silencio un proceso de limpieza de la miasma que llevamos dentro por innumerables ciclos. 

 

Twitter del autor: @alepholo