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La pregunta surgió entre cada uno de los generales: ¿Quién se atrevería a diagnosticar a Hitler como un enfermo mental? Sus ojos se dirigieron directamente hacia Carl G. Jung

Para mitades de 1942, el Führer se había vuelto loco. Tanto los oficiales alemanes como la fuerza inteligente del país estaban preocupados por el futuro de su demagogia. Era un año maldito para los germanos, pues no sólo su líder estaba cada vez más disperso, también 3 millones de soldados alemanes perdían una batalla en el invernal Moscú convirtiendo en desastre sus planes de conquista. Se trataba de un momento clave en que, para salvar el poderío, debían exiliar a la persona que los había llevado hasta el éxito: reducirlo a tan sólo un enfermo mental sin capacidades mentales para tomar decisiones políticas. 

 

La pregunta surgió entre cada uno de los generales: ¿Quién se atrevería a diagnosticar a Hitler como un enfermo mental? Sus ojos se dirigieron directamente hacia Carl G. Jung. Las razones eran obvias. Durante años, Jung, el antiguo heredero del psicoanálisis, se había revelado en contra de su mentor, Sigmund Freud. Era el adecuado. En su momento, en 1938, mencionó que Hitler “era la voz que magnificaba los susurros inaudibles del alma alemana”. Además, a diferencia del “judío Freud, obsesionado con los roles del sexo en la psique”, Jung era ario, estaba enfocado en los elementos culturales, simbólicos y místicos, y permitió que muchos alemanes creyeran que él era antisemita y escéptico de los estadounidenses –aunque ayudó a sus colegas judíos a escapar del Holocausto. 

 

Para los alemanes era la salvación de los arios; para el reportero de The New York Times, Robert Boynton, un personaje que “jugaba en todos los equipos”. De cualquier manera, los oficiales nazis lo necesitaban para que Hitler regresara en sí. Fue así que marcaron por teléfono a Jung pidiéndole que viajara desde Suiza hasta Berchtesgaden, la casa de retiro del Führer. La idea era que lo observara discretamente y proveer un análisis –neutral– de su condición para persuadir a otros oficiales de que era el momento de que el líder del Tercer Reich se despidiera del mundo público y político. En aquel instante, Jung rechazó la propuesta: él ya tenía 67 años y tendría dificultad para cruzar las fronteras –y supuso que los alemanes, con Hitler, estarían recibiendo lo que merecían–…

 

Entonces, por noviembre del mismo año, Allen Dulles, abogado del Wall Street y antiguo diplomático, llegó a Suiza, una pequeña isla a mitad de una Europa en fuego. Hizo su camino hasta la operación de inteligencia de EEUU, la Oficina de Servicios Estratégicos; luego hasta la Agencia de Inteligencia Central, en donde se tomaron decisiones para enviar tropas a Irán y Guatemala, y la fallida invasión de Bahía de Cochinos en Cuba. Ahí, Dulles promovió el espionaje y la intriga para llegar al Führer. 

 

Entre sus reclutas más recientes se encontraba la estadounidense Mary Bancroft, quien vivía con su segundo esposo francosuizo, en Zurich. Ella era, para su época, irreverente: su matrimonio era una relación abierta, sin tener vergüenza sobre sus amoríos. Para jugar en ambos bandos, hablaba pésimo alemán, y peor, alemán-suizo; además que no era un buen candidato para ser una espía. Pero Bancroft, amiga muy cercana de Jung, era enérgica a sus 39 años de edad y alguien a quien recordarías años después. 

 

La relación de Mary Bancroft y el doctor Jung era única. Ella pertenecía al grupo Psychological Club, que siempre se encontraba cerca del doctor. Pese a que muchos miembros del club la despreciaban, Jung –y específicamente su segunda esposa, Toni Wolff– se sentían en confianza con ella. Fue así que Dulles, llegando a los 50 años, llevó a Bancroft con el oficial alemán Hans-Bernd Gisevius, quien estaba a cargo de gran parte de la información sobre la Abwehr, la inteligencia militar alemana, y varios planes para matar a Hitler. 

 

Bancroft primero le contaba todo a Jung; después, durante el ritual del cigarro pos-sexo, a Dulles. Los tres, en un trío peculiar, confiaban entre sí: Dulles había investigado todo el trabajo de Jung, incluyendo una entrevista en 1938 en donde Jung predijo exactamente lo que estaba sucediendo en ese año en curso: la destrucción de Alemania y la demisión de Hitler. Fue así que Jung transmitía su conocimiento a Bancroft y ella regresaba con fidelidad lo que veía y escuchaba. 

 

Jung veía a Hitler como un místico, un “hombre medicinal” que era capaz de canalizar los deseos inconscientes y conscientes del pueblo alemán. Era un personaje que se asemejaba a algunos de sus pacientes que oían voces dando órdenes: 

 

Él es como un hombre que escucha atentamente al flujo de sugerencias que los susurros en su mente dicen, y luego actúa en función de ellas. En nuestro caso, aun si ocasionalmente nuestro inconsciente nos alcanza a través de sueños, tenemos mucho raciocinio, mucho cerebro para obedecerle… Pero Hitler escucha y obedece. Él es la voz que magnifica los susurros inaudibles del alma alemana hasta que puedan ser escuchados por el oído inconsciente de Alemania. Él es el primer hombre en decirle a cada alemán qué es lo que ha pensado y sentido desde el inconsciente sobre su destino alemán. […] ¿Sabes que si escogemos a 100 de las personas más inteligentes del mundo y los ponemos juntos serían un grupo estúpido? 10 mil de ellos juntos serían un colectivo inteligente de un cocodrilo... En una masa, las cualidades de cada uno se convierte en un tumulto con características dominantes. No todo el mundo tiene virtudes, pero todos tienen instintos bajos, primitivos, de salvajismo.

 

Fue así que Jung prescribió una manera de lidiar con Hitler, con este chamán que escuchaba sólo sus voces internas, ignorando a sus consejeros y críticos: “Que deje de prestar atención a Occidente. Dejen que vaya a Rusia. Esta es una cura lógica para Hitler…”. Lo que pasaría con Alemania sería responsabilidad de los alemanes: “Nuestro interés es sólo salvar a Occidente. Nadie ha entrado a Rusia sin arrepentirse”.

 

Dulles le dio a Jung el nombre en código de Agent 488, y envió un telegrama a David Bruce de la OSS en Londres, sugiriendo que prestara especial atención tanto a la información como al análisis de Jung. Este espionaje que resurgía de perfiles psicológicos podía ser el arma final para aniquilar al Tercer Reich y a Hitler. Inclusive, en sus reportes, Jung predijo que Hitler se suicidaría una vez que el fin se acercara. 

 

Pese a que la OSS en Londres se negaba a creer en la información de Jung, el mítico doctor estaba tranquilo: sabía que Hitler estaba ya en un búnker al este de Prusia, que todos los que iban a visitarlo debían entrar desarmados y pasar por rayos X, quedarse en silencio mientras él hacía toda la charla y todos estaban al borde del precipicio; creía que los líderes de la armada estaban desorganizados para prestarle atención a Bancroft, quien había empezado un affair con Gisevius, y todo sería cuestión de tiempo.

El erotismo puede entenderse como una fuerza cósmica y puede usarse para restablecer, en el matrimonio sagrado de lo masculino y lo femenino, un estado de unidad primordial inmortal

Este artículo está basado en el ensayo de Aaron Cheak "The Alchemy of Desire", una exploración de la obra Adam, L'Homme Rouge de René Schwaller de Lubicz, uno de los últimos grandes alquimistas de Occidente.

Schwaller aplica una ley de correspondencia entre los procesos alquímicos como los que pueden ocurrir en el laboratorio de un alquimista con los procesos eróticos del cosmos, desde la manifestación del universo hasta la sexualidad humana. En todos los casos opera un mismo principio de polaridad, una especie de "ruptura en el equilibrio de la Unidad", una "inarmonía en la ecuanimidad original" que es a la vez "un llamado al ensamble a través de la unidad". El deseo, que brota de esta ruptura, que es el origen mismo del universo manifiesto y su dinámica sujeto-objeto, contiene en sí mismo también el mecanismo de la restauración de la unidad y todo acto erótico es una especie de representación o imagen microcósmica de este proceso de unidad en la diversidad; una especie de juego de seducción que Aaron Cheak compara con el erotismo tántrico de Shiva y Shakti: el universo se revela como un jardín o un lecho inmenso donde ocurre este juego amoroso que a fin de cuentas no es más que el restablecimiento de la conciencia absoluta de la divinidad.

Escribe Schwaller en Adán, el hombre rojo:

Desacreditada como la "ciencia de hacer oro" en una época en la que la brujería hechizaba al mundo entero como reacción a la religión dogmática, en realidad la alquimia es la ciencia de la vida. El hecho de que la vida también produzca oro en la naturaleza es evidente; pero esto es secundario a una ciencia que es esencialmente mística, y la cual cultiva una gnosis que revela los secretos de la atracción de igual manera en la gravedad que en el amor de un hombre por una mujer.

Schwaller más tarde desarrollaría esta idea con mayor profundidad, claramente señalando que el fin de la alquimia no es la producción de oro sino la contemplación del instante creativo, que es una forma de gnosis transformadora. Para Schwaller, la creación cósmica ocurre cada instante, como presencia, y la alquimia es reconocer esta creatividad que en sí misma permite una especie de retorno hacia la Unidad. Así en todas las fuerzas del cosmos, desde la electricidad a la gravedad o el erotismo mismo, hay una misma tensión:

El deseo es una cuerda estirada entre dos complementos, y el sonido de esta cuerda es la vida. Para producir un sonido, necesitas un shock que lo haga vibrar, y este shock es el erotismo. Los complementos son siempre dos aspectos extremos de una misma cosa, sensación o emoción. El shock resulta de un desequilibrio en este estado de tensión, el cual se expresa sobre todo por una tensión emocional, nerviosa o física, o por un suspenso mental. El desequilibrio literalmente produce una oscilación entre dos complementos, un movimiento que resulta en la exaltación de la vida, y el efecto de esto es originalmente expresado en la excitación sexual.

A esto comenta Aaron Cheak: "De la actividad y la repulsión de los elementos químicos, a través de un proceso de selección natural en las especies biológicas (la evolución), estas afinidades son múltiples formas de deseo divino re-solviéndose en sí mismo en su naturaleza primordial". Dice Schwaller:

Este deseo es la fuerza de gravitación de las estrellas, la génesis de los metales y los minerales de la tierra, el viento y la tormenta en el aire, la fecundación de las plantas, la fornicación de los animales y, para la humanidad, amor. Hay muchas formas y muchas visiones de este deseo, pero el deseo en sí mismo es siempre idéntico. Es el Arcángel de la vida, y por lo tanto, también el Arcángel de la muerte. 

Una metafísica del deseo se deriva de esto, en la que el deseo no sólo produce la cadena de seres en la evolución sino que es, según Aaron Cheak:

la urgencia a regresar a la ecuanimidad primordial, una afinidad que permite que la conciencia trascienda el mundo encarnado en su totalidad, es decir, más allá de la dualidad. Puesto que, si bien el deseo está fundado en la separación, de cualquier manera se aleja de esto y es reabsorbido en la unidad absoluta que trasciende toda dualidad.  

Tenemos aquí una visión alquímica de la idea platónica del amor como el deseo de restablecer el estado hermafrodítico primordial, en el caso de Schwaller simbolizado por Adán y Eva, en su androginia primordial. "Cuando Eva estaba en Adán la muerte no existía. Cuando ella fue separada de él, la muerte tuvo su principio. Si él entra de nuevo y logra su ser anterior, la muerte dejará de ser". Esta es la conjunción de los opuestos, el matrimonio alquímico de lo masculino y femenino, del azufre y el mercurio en la que disuelve la dualidad. Si el amor físico, biológico, es entendido como una forma de perpetuar la especie, de reproducir los genes, el amor espiritual debe ser entendido como una forma de regresar a un estado primordial inmortal. Schwaller llama a trascender la visión materialista de la sexualidad hacia un erotismo espiritual: 

Originalmente lo que hay es la androginia, seguida de la separación de los sexos a través de la función. Esta separación es la causa espiritual de la especificación del género, y eventualmente crea la necesidad del matrimonio. Debido a la desviación de la conciencia de su propósito original y verdadero, el matrimonio ha tomado un significado físico ilusorio. Aquí yace el error monumental que ha creado tanta miseria. El matrimonio no tiene un propósito físico, sino uno vital y espiritual; en realidad la palabra matrimonio significa y debe ser --Unión-- esto es, la Unión absoluta y final de aquello que ha sido dividido por la separación de los sexos y que al final debe hacer surgir una Unidad humana completa. 

Schwaller habla del hombre "antropocósmico", el hombre primordial, el anthropos del Corpus Hermeticum, el Adán de los cabalistas, el arquetipo que contiene a toda la humanidad: "El ser humano, u hombre cósmico, es hombre y mujer en unidad, pero todos los seres humanos que existen actualmente son hombre y mujer en dualidad". 

En una hermosa imagen, Schwaller compara la expresión de la unidad absoluta que se divide en los diferentes polos de la existencia con la forma en la que un haz de luz blanca se descompone en los diferentes colores de un prisma. Finalmente no somos ni hombre ni mujer, sino sólo luz, luz que contiene todas las cosas en la eternidad de su conciencia:

Una cosa siempre es triple en su naturaleza: existe en y por sí misma en virtud de su apariencia, pero es causada también por el complemento de dos estado de la misma naturaleza. Tú mismo, al ser en principio un hombre, humano, eres resultado del complemento de dos estados de la misma naturaleza: aquello que afirma y aquello que niega, aquello que da y aquello que recibe, aquello que expresa y aquello que es impreso, esto es, aquello que recibe la impresión; este doble estado es tu androginia espiritual primordial --y te das cuenta de esta dualidad en la unidad. ¿Podrías decir que la luz está compuesta de luz roja y luz verde? No, y sin embargo, cuando es descompuesta a través de un prisma hace que surjan dos colores complementarios, y la luz blanca deja de existir. Los colores son una transformación de la luz blanca, una transformación que imparte diferentes vibraciones a la misma sustancia. La diferencia en vibración no altera a la luz, pero las impresiones aparecen de manera diversa al ojo, dando lugar a diferentes colores que son siempre complementarios, dos y dos. Ahora bien, recuerda: tú eres luz, luz blanca y encontrarás tu vagamente recordada androginia. Eres luz, pero luz descompuesta a través del prisma de la vida, es decir, a través de las experiencias y las necesidades.


Twitter del autor: @alepholo