*

X
Paralelos entre la visión holográfica de la cosmología moderna y la cosmología budista del Sutra de la Guirnalda

En cada partícula de polvo hay tantos budas como hay partículas de polvo en todos los mundos. Cada buda en su lugar rodeado de varias asambleas cuales océanos de bodhisattvas.  

Avatamasaka Sutra

El Dalái Lama llamó al libro en el que establece un diálogo entre la ciencia y la espiritualidad budista El universo en un solo átomo. El título es significativo ya que este concepto --de la totalidad en la parte-- se encuentra tanto en la ciencia moderna como en el budismo.

El físico David Bohm, quien en gran medida fue el maestro de ciencia del Dalái Lama, desarrolló una interpretación de la mecánica cuántica en la que sugiere que la totalidad de la información del universo yace codificada en cada región del tiempo-espacio. Bohm fue quien primero introdujo la metáfora de un holograma para explicar la naturaleza del cosmos; en su teoría, el universo es como una imagen holográfica que, no importa cuántas veces sea dividida, mantiene la totalidad de la información de la misma (la noción de un universo holográfico es usada de manera distinta por los físicos actualmente: se dice que nuestro universo es la proyección tridimensional de una espacio base bidimensional). Bohm llamó a esta propiedad fundamental "holomovimiento" y con ella quiso explicar las extrañas propiedades de la física cuántica. El holomovimiento es el flujo de la totalidad implicada; las cosas son vistas como constantemente emergiendo y disolviéndose en un océano indiferenciado de materia y conciencia. Las cosas que surgen, sin embargo, no existen de manera independiente o permanente sino que son imágenes de la totalidad indivisible; no pueden concebirse como entidades cerradas sino solamente como procesos, manifestaciones de un perpetuo devenir de infinito potencial. El lector notará evidentemente los paralelos con la filosofía de Whitehead y sobre todo con varias corrientes de filosofía oriental. La idea del universo como un proceso infinito que no puede ser delimitado o fijado en entidades individuales es central al budismo. En el libro mencionado el Dalái Lama da la visión cosmológica del Abidharma y del Kalachakra:

En el corazón de la cosmología budista yace no sólo la idea de que existen múltiples sistemas de mundos --infinitamente superiores en número a los granos de arena del río Ganges, según algunos textos-- sino también la idea de que están en un constante estado de surgir y disolverse. Esto significa que el universo no tiene un comienzo absoluto. 

En el que me parece es el texto más psicodélico de la historia (así también descrito por su traductor Thomas Cleary) y en el cual se encuentran embriones de lo que hoy llamamos popularmente una visión fractal y una visión holística del universo, el Avatamasaka Sutra (el Sutra de la Guirnalda), se dice que existen tantos universos como el resultado del "cuadrado de lo incalculable" que es una función de lo "inefable", "multiplicado por sí mismo". Es en este texto del mahayana, que fue comenzado unos 500 años después de la muerte de Buda, que se introduce la metáfora de la red de Indra (o collar de perlas de Indra), algo así como la visión holográfica del universo de la antigüedad. El Dalái Lama la describe en El universo en un solo átomo:

En dicha red, ninguna joya yace en el centro o en la orilla. Cada una de las joyas está en el centro en el sentido de que refleja a todas las otras joyas de la red. Al mismo tiempo, está en la orilla en el sentido de que ella misma es reflejada en todas las otras joyas. Dada la profunda interconexión del universo, no es posible tener conocimiento ni siquiera de un solo átomo sin ser omnisciente. Conocer completamente un solo átomo significa conocer todas sus relaciones con todos los fenómenos de un universo infinito.  

Esto es así, según el budismo mahayana, porque todas las cosas se originan en interdependencia, coemergen, no tienen existencia inherente, su existencia está dada solamente en una red de relaciones que no tiene principio ni final, por lo cual hasta la cosa más pequeña depende de todas las otras (esto es otra forma de decir que el universo está vacío). Por fortuna, según el mismo budismo mahayana, la mente búdica es omnisciente y cada uno de nosotros en la pureza de nuestra mente es un buda, así que quizás no nos esté velada esta posibilidad majestuosa de conocer la totalidad del universo en el destello de un solo átomo. Como inspiración en este hipotético sendero de visión holográfica consideremos algunos de los extraordinarios versos del Sutra de la Guirnalda, en los cuales se establece la noción fundamental de unidad entre los átomos, los universos y los budas. Nos dice el sutra de manera incansable que existen tantos budas como átomos en los universos, lo cual parece sugerir que la realidad entera está iluminada:

Los que tienen una mente virtuosa recorren este camino...

Ellos ven budas en el espacio de un punto,

su número incontable e inefable,

lo mismo es verdad para todo fenómeno...

[...] Inconmensurables, ilimitados e incontables eones

ven claramente en un instante.

Vemos que el título del libro del Dalái Lama pudo haberse originado de este maravilloso texto:

Incontables e ilimitadas tierras

ellos causan que entren a la vez en un solo átomo,

que es capaz de contenerlas todas sin disminución...

[...] El poder espiritual de todos los budas

muestra miríadas de tierras en un átomo:

de varios tipos, todas claramente vistas,

como reflejos, no tienen realidad intrínseca.

El Sutra de la Guirnalda no escatima en ninguna medida y con un lujo nunca visto describe incontables mundos y los budas que los habitan, acaso como una especie de manjar inspiracional para aquellos en el sendero:

Algunas tierras están bien dispuestas,

formadas como la red de Indra:

algunas son como los moños de los dioses...

algunas son como las manos de los budas...

algunas son como los relámpagos...

Se compara a los mundos con las hojas en un bosque, unas cayendo y unas creciendo; se dice que existen mundos de pura luz, mundos de flores de diamante (y en los diamantes hay múltiples budas), mundos que descansan en brotes de flores de loto, mundos que son "como las nubes que producen reyes dragones en el cielo". En el universo fraguado por la pureza activa del Buda Vairocana: 

En cada átomo del mundo del Banco de Flores

se puede ver el universo del cosmos elemental:

Luces enjoyadas despliegan budas como masas de nubes,

Esta es la libertad de los budas en su campo.

[...] En cada átomo yacen múltiples océanos de mundos

sus locaciones cada una diferente, todas bellamente puras:

Así el infinito entra en uno,

sin embargo cada unidad permanece distinta, sin superposición.

Se dice que tal profusión de mundos es la aparición que resulta de la mente de los seres, cada mundo un reflejo de sus actos. Una profusión que, sin embargo, está más allá del monismo y de conceptos como "todo es una sola mente". Misteriosamente, un Buda experimenta la totalidad pero no se anonada en la misma, mantiene diferencia. Y a final de cuentas, los diversos mundos, vistos con visión pura, no son realmente dukkha, son adornos, la infinita guirnalda de la potencia creativa de la mente. Como dice Thomas Cleary en su traducción: "todas las manifestaciones, todos los fenómenos, pueden ser referidos como 'adornos'". Esta es la deliciosa promesa del cosmos del bodhisattva: no sólo beatitud espiritual sino también estética.

 

Twitter del autor: @alepholo

La extraordinaria historia de Tenzin Palmo, la monja budista que vivió 12 años en una cueva

AlterCultura

Por: pijamasurf - 03/12/2017

Tenzin Palmo ha realizado un profundo camino dentro de las enseñanzas budistas, sirviendo como inspiración a mujeres de todo el mundo

Tenzin Palmo creció en Londres (en ese entonces se llamaba Diane Perry) y pese a que tenía una familia muy agradable, un trabajo como bibliotecaria y en general todo estaba bien, sentía una urgencia de viajar, de abandonar la ciudad "e ir a donde realmente pertenecía". Desde niña se interesó en religiones, desde el cristianismo hasta el hinduismo, hasta que a los 18 años encontró un libro sobre el budismo. Palmo cuenta que lo que le llamó la atención era que en el budismo no se hablaba de un dios creador. Tan sólo con leer el libro, reveló a su madre: "Soy budista". Sin más, a los 20 años partió a la India. A los 21 conoció a su gurú y 3 años después se convirtió en una monja, una bhiksuni.

En el monasterio en la India se enfrentó con la dificultad de de ser la única occidental y la única mujer en una comunidad monástica totalmente masculina. La sensación de frustración por haber encarnado en una forma inferior que le era transmitida en el monasterio fue aliviada cuando su gurú, Khamtrul Rinpoche, le dijo que se fuera a practicar a las montañas en la región de Lahaul. Ahí había un monasterio, pero era ruidoso. Entonces Palmo descubrió que había una cueva en las que se podía practicar.

"Gente del ejército vendrá a violarte", me advirtieron. "Para el momento en el que suban ahí, estarán exhaustos", les dije. Los invitaré a tomar té. Dijeron que habían fantasmas, que me moriría de frío. Pero le explique la situación a mi gurú y me dijo que si la cueva miraba hacia el sur y estaba suficientemente seca todo saldría bien. Desde ese punto dejé de preocuparme. Después de todo, por siglos, cientos de ermitaños han hecho exactamente lo mismo.

Tenzin empezó a vivir en la cueva a los 33 años. Vivió ahí, entre temperaturas menores a los -35°C la mayor parte del año, unos 12 años. Se construyó una pared para aislarla en el invierno. Cultivaba papas y nabos en un pequeño jardín afuera de la cueva. Dormía sentada, como se instruye en las prácticas budistas monásticas, disolviendo la división entre sueño y vigilia en un contínuum meditativo. Durante 9 años iba al monasterio en el verano para obtener provisiones y escuchar enseñanzas, pero después de esto se preparó para un retiro de 3 años en completo aislamiento.

Una vez hubo una gran tormenta que no dejó de nevar por 7 días y siete noches, la nieve cubría la puerta y la ventana y la cueva entera estaba sumida en total oscuridad. Pensé: "Este es el final". En retrospectiva me asombra que no sentí claustrofobia. Me sentía perfectamente calmada y resignada. Y luego escuche una voz: "Cava una salida". Usé una olla para hacer un túnel. Me tomó 1 o 2 horas y lo hice tres veces, pero viví para contarlo.

Los tibetanos tienen un dicho "Si estas enfermo estás enfermo; si te mueres te mueres". Todos nos vamos a morir, así que qué mejor que morir en un retiro. La mayoría de las personas se preocupan demasiado incluso cuando las cosas no han sucedido aún; se perturban por escenarios que podrían suceder algún día. El retiro me ayudó a desarrollar recursos internos y confianza: aprendes que, generalmente, de cualquier manera logras lidiar con lo que sucede.    

Salió del retiro en la cueva de nieve 3 años después, cuando un policía llamó a su puerta vehementemente con un documento que anunciaba que había estado 3 años ilegalmente en el país. Entonces viajó a Italia. Su naturaleza era vivir en retiro, dedicada completamente al dharma. "Para mí, el retiro es como inhalar; es lo que nací para hacer en la vida" (Tenzin ha dicho que el mejor lugar del mundo es una caja de meditación en una cueva). Sin embargo, el budismo mahayana (el vehículo del bodhisattva) y el vajrayana (el tantra budista al cual fue ordenada) sostienen la importancia de la actividad compasiva en la meditación pero también en el mundo, actuando para el beneficio de todos los seres. Es por ello que actualmente Jetsunma (ha recibido un título de honor) Tenzin Palmo viaja por todo el mundo dando cursos y conferencias, pero más importante aún, ha fundado el convento Dongyu Gatsal Ling en la India, en el cual se entrena a mujeres en el sendero budista, lo cual constituye un verdadero hito, una pequeña revolución en el seno budista. Sin embargo, ella misma señala que no le gusta este estilo de vida y planea próximamente retirarse a su monasterio para permanecer en retiro.

 

Del este de Londres a los Himalayas, con gran realización, Palmo es una inspiración para las mujeres de todo el mundo y practicantes de cualquier sexo que emprenden un camino espiritual, especialmente mostrando la importancia y el poder de la dedicación y la devoción. Haciendo eco de Tara, la gran deidad bodhisattva del budismo, Tenzin ha hecho un voto para alcanzar la iluminación en la forma femenina, no importa cuántas vidas le tome. Tara, según las leyendas, había elegido reencarnar siempre en la forma femenina para liberar a los seres del océano de sufrimiento que es el samsara. Tal vez Tenzin Palmo sea una emanación de Tara.

 

Con información de Cave in the Snow: A Western Woman's Quest for Enlightment