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Hoy conocemos más cosas, pero somos menos sabios

El Internet originalmente, según la visión de Tim Berners-Lee, fue diseñado con la intención de convertirse en una herramienta de conocimiento. Se creía que la libre difusión de información automáticamente produciría una sociedad del conocimiento, una especie de nueva Ilustración. Hoy cualquiera se puede dar cuenta --quizás porque el modelo capitalista ha cooptado la tecnología de la información-- que el Internet no ha cumplido esta promesa de libertad y bienestar a través de la información. El Internet se parece cada vez más a un medio de comunicación como la televisión, cuya función esencial es entretener, pasar el rato, distraernos (al tiempo que se nos venden todo tipo de cosas e, incluso ya, nuestra información nos convierte en productos). De aquí que se haya creado el compuesto infotainment, la inseparabilidad del entretenimiento y la información, el signo de nuestros tiempos; la información es reducida fundamentalmente a un componente de entretenimiento o mera utilidad (top tens para hacernos ricos, guapos, sanos, más productivos, etc.), pero no tiene lo que Walter Benjamin llamaba un lado épico, de verdad, de sabiduría.

Las diferencias entre las palabras conocimiento y sabiduría se han vuelto un tanto difusas, ya que éstas son usadas comúnmente como sinónimos sin mucho discernimiento. Una diferencia yace en que conocimiento contiene el prefijo "con", que significa "junto" y por lo tanto remite a una gnosis dualista, dentro de un constructo sujeto y objeto, o algo que se obtiene con o del mundo exterior. La palabra sabiduría en español tiene un origen que denota una percepción, una experiencia directa de la realidad, específicamente un sabor; podemos decir que la sabiduría es saborear el conocimiento, un acto superior que nace del reposo y la reflexión del mismo. En inglés la palabra "wisdom" (sabiduría) tiene un origen similar, en este caso su raíz ("wit") tiene el significado de "ver". Esta palabra tiene la misma raíz que el latín "videre" (ver) e incluso que el sánscrito "veda", (como en los Vedas), sabiduría, visión. Podemos sugerir entonces que el conocimiento tiene que ver más con la aplicación y recordación de información que se produce colectivamente y que la sabiduría tiene que ver más con la asimilación de la experiencia, con la capacidad de ver, descubrir e interpretar la realidad. 

"El conocimiento es adquirido, la sabiduría es descubierta (en uno mismo)", dice Charlie Amber de Daily Zen:

Parece que las personas han empezado a pensar que funcionan como las computadoras. Entre más información le meten a sus cabezas, mejor... El acceso a esta información puede darle la impresión a una persona de estar mejor informada, pero esto no la hace más sabia.

Amber resalta un punto importante, que podemos notar como algo que distingue al conocimiento de la sabiduría: el primero es productivo, busca conocer para hacer; la segunda, es contemplativa, busca conocer para ser:

Un siglo de industrialización y modernización ha convencido a las personas de que la conciencia más alta en el ser humano es la conciencia productiva. Es paradójico que el hombre, al moverse en la dirección de la satisfacción material y el confort, se encuentra cada vez más alejado de la vida espiritual.

Maria Popova, del sitio Brain Pickings, hace una diferencia que nos puede servir para aclarar estas diferencias. Información es tener unos libros sobre cómo construir un barco, conocimiento es aplicar la información para construir el barco y sabiduría es lo que permite que navegues el barco sin que se hunda, e incluso que seas capaz de ir en la dirección correcta y llegar a buen puerto. En este sentido la sabiduría tiene un aspecto moral que ni la información ni el conocimiento tienen. No sólo hacer lo que es bueno según la moral o ley de una sociedad, sino saber o ver qué es lo necesario para tu propio crecimiento o evolución. Hoy en día podemos construir naves especiales que viajan a Plutón y allende, pero no sabemos conducirnos de tal forma que no destruyamos la Tierra. 

Vivimos en la llamada "era de la Información", donde la cantidad de información existente se duplica en sólo unos pocos años. Pero un aumento en cantidad no significa un salto cualitativo (como es evidente por el hecho de una computadora puede hacer muchas cosas, pero no puede resolver tus problemas y hacerte feliz). Aldous Huxley, en Un mundo feliz, había vislumbrado una sociedad donde la supresión del pensamiento libre y la inteligencia no ocurría a través de la violencia y la censura, sino sobre todo a través de la saturación, de la irrelevancia, del exceso de información inane (como ocurre con la cultura del entretenimiento). Conocemos más cosas, pero sabemos menos. Según Popova: 

Vivimos en un mundo donde abunda la información, pero enfrentamos una creciente escasez de sabiduría. Y lo que es peor, confundimos la una con la otra. Creemos que tener más acceso a la información produce más conocimiento, y esto resulta en sabiduría. Pero, si acaso, lo opuesto es verdad --más y más información sin el contexto y la interpretación adecuada sólo confunde nuestro entendimiento del mundo en vez de enriquecerlo.

Este es el vago mecanismo que pensamos que opera automáticamente: +información: +conocimiento: +sabiduría. Pero ni la información necesariamente se convierte en conocimiento ni el conocimiento en sabiduría. Hay un par de elementos esenciales en todo esto que parecen ser cada vez más escasos: la atención dirigida y sostenida a voluntad que convierte la información en conocimiento focalizando la misma dentro de una práctica o disciplina (la atención es algo muy escaso hoy en día, ya que la tecnología informática está diseñada para secuestrar nuestra atención a través de la hiperestimulación) y la conciencia reflexiva que da sentido a la información y al conocimiento y lo integra dentro de la continuidad de la existencia. El conocimiento se vuelve sabiduría cuando es asimilado de tal forma que se convierte en una forma de vivir, en una vida plena de significado; el conocimiento que no es refinado o purificado por una conciencia moral para así transformar al individuo, se vuelve estéril intelectualidad, verborragia, sofistería. Gurdjieff dijo alguna vez que "un cambio de estado de conocimiento, deber ir acompañado de un cambio de estado de ser". Es aquí donde el conocimiento se convierte en sabiduría, de otra forma deviene mera información (la relación es siempre dinámica, nunca estática).

Vivimos en la cultura de las opiniones. Hoy en día todos tienen el derecho a una opinión. Y todas las opiniones deben valer lo mismo, justamente porque la democracia (la religión secular de nuestros días) tomada literalmente, hasta el absolutismo, implica que no existe la sabiduría, sólo la información, sólo el promedio estadístico, la igualdad, nadie es mejor que el otro, no importa que unos hayan cultivado su mente y otros no. Umberto Eco habló sobre esto:

Las redes sociales le dan el derecho de hablar a legiones de idiotas que primero hablaban sólo en el bar después de un vaso de vino, sin dañar a la comunidad. Ellos eran silenciados rápidamente y ahora tienen el mismo derecho a hablar que un premio Nobel. Es la invasión de los necios.

La opinión es la forma más baja del conocimiento, si es que puede considerarse conocimiento. Platón, en La república, esquematizó cuatros formas de conocer o relacionarse con la realidad: noesis, dianoia, pistis y eikasia. Noesis es la aprehensión o intuición directa de principios, esto es lo que llamaríamos hoy sabiduría o entendimiento y lo cual tiene un nivel filosófico; dianoia es conocimiento en el plano de la mente discursiva y tiene un nivel sólo científico; estas dos primeras entran en la clasificación de episteme. Pistis es creencia o fe, sentido común práctico; eikasia es conjetura, chisme, opinión; estas dos últimas entran en la clasificación de doxia (opinión). Creo que queda muy claro cuáles predominan hoy en día.

En un famoso pasaje del Fedro, Sócrates toma la voz narrativa del rey egipcio que recibe la invención de la escritura del dios Thoth:

Y ahora tú, precisamente, padre que eres de las letras, por apego a ellas, les atribuyes poderes contrarios a los que tienen. Porque es obvio lo que producirán en las almas de quienes las aprendan, al descuidar la memoria, ya que, fiándose de lo escrito, llegarán al recuerdo desde fuera, a través de caracteres ajenos, no desde dentro, desde ellos mismos y por sí mismos. No es, pues, un elixir de la memoria lo que has hallado, sino un simple recordatorio. Apariencia de sabiduría es lo que proporcionas a tus alumnos, que no verdad. Porque habiendo oído muchas cosas sin aprenderlas, parecerá que tienen muchos conocimientos, siendo, al contrario, en la mayoría de los casos, totalmente ignorantes, y difíciles, además, de tratar porque han acabado por convertirse en sabios aparentes en lugar de sabios de verdad.

El pasaje es complejo ya que, por un lado, es debido a la escritura que podemos tener acceso a las mentes brillantes de pensadores como Platón, de cuya lectura el conocimiento tiene la posibilidad de transformarse en sabiduría, como si fuere en realidad un "elixir de la memoria". Por otro lado, si cambiáramos la tecnología de la escritura en este pasaje por la tecnología de la información, el pasaje sonaría ominosamente acertado. Quizás siempre existe una tendencia de resistencia inicial en la adopción de nuevos medios... pero, como decía McLuhan, todos los nuevos medios amplifican ciertas facultades sensoriales y cognitivas y amputan otras; generalmente nos enfocamos, deslumbrados por lo nuevo, sólo en lo que amplifican (son sólo los artistas y los filósofos los que perciben lo que perdemos, y cuando los escuchamos generalmente ya es demasiado tarde). El caso es que cada medio tiene ciertas características y existe una clara tendencia histórica a que nuestros medios de comunicación estén orientados a una mayor cantidad de información y una menor cantidad de reflexión e integración (el saboreo) de la misma. La cultura oral es mucho más limitada en cantidad de bits, pero realiza una curaduría mucho más refinada de los paquetes de información y al mantener un nivel menos saturado puede aumentar la calidad de la transmisión. Esto es, al recibir una transmisión oral de un maestro existe una gran riqueza de tonos y matices en la comunicación (tanto verbal como no verbal) que permiten que la información pueda experimentarse (saborearse) con una alta definición que facilita su integración, que penetre en todo el organismo, por así decirlo. Esto último se presta también a momentos de epifanía o realización, momentos eureka, momentos de satori o iluminación, como ocurre en algunas tradiciones orientales.

Para concluir es pertinente regresar a Walter Benjamin, quien detectó hace unos 90 años este proceso del reemplazo de la sabiduría a cambio de la información como modelo dominante en nuestra sociedad. Benjamin entendió que el arte de la narración, el storytelling, el cuento como tal, estaba desapareciendo. Ante el deseo de ser modernos, ante el encandilamiento de las máquinas y aparatos, ante la noción del crecimiento infinito, del progreso, se palpaba que "la experiencia [ha] perdido valor". Asimismo surgía el individualismo de la mano de la adquisición de bienes de consumo que distinguían a los ciudadanos; perdía valor la experiencia, la sabiduría de los viejos, el mito, la fábula, la moraleja, el cuento de hadas. Surgía la novela (literalmente lo nuevo) que dependía del objeto, del libro --en oposición al relato, que se decía de memoria. La novela "ni viene de ni va hacia la tradición oral", dice Benjamin. Nace del "individuo solitario" que no recibe consejo ("El consejo zurcido en el tejido de la vida real es la sabiduría", escribió). La razón por la que el arte de narrar estaba muriendo era "porque el lado épico de la verdad, la sabiduría, está muriendo", algo que podía entenderse como "un síntoma concomitante de las fuerzas productivas seculares de la historia". De nuevo, para la productividad lo importante es la información y su capacidad de ser transformada en capital; no la sabiduría, cuyo valor es incuantificable.  

Benjamin sostiene que en el pasado, lo que llamamos sabiduría era una "inteligencia que venía de lejos" pero que poseía cierta autoridad, aunque ésta no fuera sujeta a verificarse. El poder o atractivo de la información, en cambio, es que sostiene poderse verificar al instante. De hecho:

su primer requerimiento es que aparezca de tal forma que sea 'entendible en sí misma'. Generalmente no es más exacta de lo que era la inteligencia de hace siglos. Pero mientras que la segunda estaba inclinada a tomar de lo milagroso, es indispensable que la información suene plausible. Es por esto que prueba ser incompatible con el espíritu de contar historias.

Un caso muy concreto de esto lo vemos todos los días en las noticias en Internet cuando se coloca un encabezado "Científicos dicen" o "Según la ciencia" y con esto se da un coeficiente de plausibilidad o verosimilitud que aniquila la sombra mágica de la narrativa, que elimina el espacio de la imaginación. Es real, limpio, objetivo, contundente. A diferencia del mito que necesariamente coloca al oyente ante un misterio, la información nos da las cosas digeridas --el trabajo del informador es presentar una realidad, eliminar lo enigmático. Con esto se crea la ilusión de que accedemos a la realidad, la cual puede ser definida de manera objetiva, ya que tenemos suficiente información para abarcarla. "Ningún evento hoy en día nos viene sin antes haber sido pasado por una explicación". El arte de contar historias es, contrariamente:

mantener la historia libre de explicación al tiempo que uno la reproduce... Las cosas más extraordinarias y maravillosas son relatadas con gran precisión, pero las conexiones psicológicas de los eventos no son forzadas en el lector. Se deja que él las interprete en la forma en la que las entiende, y así la narrativa logra una amplitud de la cual la información carece.

Al pasar al dominio de la mera información, nos alejamos de lo misterioso, de lo maravilloso y lo metafórico y nos acercamos a la literalidad, a la evidencia, al dato duro, algo que quizás también sirva para explicar ciertos fundamentalismos o extremismos que surgen de tomar la escritura al pie de la letra y de no hacer espacio para la propia interpretación e imaginación.

La información nos conecta con lo nuevo, con lo actual, es noticia. Pero su valor "no sobrevive el momento en el que era nuevo. Vive sólo en ese momento; debe entregarse completamente a él para explicarse a sí misma sin perder tiempo", dice Benjamin. A esta inmediatez se contrasta el tiempo expansivo y cualitativo (el tiempo de Kairos, no el de Cronos) de las narraciones, las cuales pueden ser distendidas y destiladas en cualquier momento, sin caducar, generando siempre un entendimiento de la existencia. Y aquí también tenemos la diferencia entre información y conocimiento y sabiduría. Lo que único concierne al final de cuentas a la sabiduría, lo que es la sabiduría misma, es el conocimiento de lo que trasciende el tiempo. Y es que, a diferencia de la información, la sabiduría sí tiene el poder de liberar.

 

Twitter del autor: @alepholo

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El escritor de ciencia ficción y místico Philip K. Dick sobre cómo dejar que se produzca el estado de total divinidad en el individuo

Philip K. Dick se ha convertido en los últimos años en el escritor de ciencia ficción más exitoso, si consideramos todas las películas y series que se han realizado a partir de sus obras, que algunos consideran proféticas de la distopía y enajenación que producen la tecnología y el capitalismo. La vida de Dick, sin embargo, fue bastante dura y no conoció dicho éxito realmente. Sus últimos años fueron consagrados a intentar entender una serie de asediantes visiones gnósticas, las cuales plasmó en su obsesiva The Exegesis (publicada póstumamente).  

Dick se identificó con una veta del gnosticismo cristiano radical (no sin cierta paranoia), que considera que este mundo es una ilusión o simulación generada por un demiurgo que oscurece la luz verdadera de la divinidad con sus artificios (en este sentido, similar a la cábala luriana). Creía, sin embargo, que el ser humano era una imagen o una emanación de Cristo y podía despertar al estado crístico a través de un proceso que involucraba sobre todo el recuerdo de la naturaleza verdadera o anamnesis. Dick pensaba que Cristo se emanaba a sí mismo en la humanidad, jugando un juego de olvidar su propia naturaleza para despertar. Dick escribe en The Exegesis

El creador puede permitirse descender a su propia creación. Puede permitirse eliminar sus memorias (de su identidad) y sus poderes supernaturales... El creador de manera deliberada planta señales en esta irreal creación --señales las cuales astutamente sabe que en el tiempo (eventualmente) le restaurarán su memoria (anamnesis)... Así que ha construido un sistema a prueba de fallas. No hay forma de que no recuerde eventualmente. Se ha hecho sujeto a un espacio espurio, tiempo y mundo (y muerte, dolor, pérdida, decadencia, etc.), pero tiene estas señales que desinhiben o estimulan distribuidas estratégicamente en el tiempo-espacio. Así que es él mismo quien se manda a sí mismo la carta que restaura la memoria.

En esto Dick sugiere un paralelo con el cuento gnóstico de la Leyenda de la Perla. Lo anterior recuerda también una de las frases mas memorables de Borges y por supuesto, más tarde en la historia, la trama de la película The Matrix. Escribe Borges:

El mayor hechicero (escribe memorablemente Novalis) sería el que el que se embrujara él mismo al punto de tomar sus propias fantasmagorías por apariciones autónomas. ¿No sería esta la verdad de nosotros? Yo conjeturo que así es. Nosotros (la indivisa divinidad que opera en nosotros) hemos soñado el mundo. Lo hemos soñado resistente, misterioso, visible, ubicuo en el espacio y firme en el tiempo; pero hemos consentido en su arquitectura tenues y eternos intersticios de sinrazón para saber que es falso.

Dick mantiene que:

un humano puede evolucionar a ser Cristo si Cristo ignita su propio ser en el humano y lo posee... en el momento cuando se lanza el último golpe (de dolor, lesión, humillación, muerte) es Cristo quien está ahí remplazando a la víctima y recibiendo el golpe.

De aquí que sea al recibir el sufrimiento con dignidad y confianza que uno pueda dejar entrar, como si fuere, el programa crístico. Dick no parece decir que uno deba sufrir sino que, ya que la vida es sufrimiento (muerte, vejez, enfermedad, pérdida), es en cómo se encara este sufrimiento que la divinidad emerge:

Huir del sufrimiento inexorablemente involucra fugarse de la vida (la realidad)... pero el secreto y misterioso opuesto de esto, encarar plenamente el sufrimiento --sin vacilar--, puede producir una alquimia mágica: de repente eres tú/de repente es Cristo/así que debes igualar (ser) Cristo.

Podemos interpretar aquí que el genuino sufrimiento, al de alguna manera anular la personalidad y la identificación con un yo separado, en la fe y en el significado de algo más grande, que trasciende la pequeña vida mundana, hace un vacío, crea lo que los místicos cristianos llamaban la kenosis, el vaciamiento de la propia voluntad en favor de la voluntad divina. El sufrimiento es una forma de éxtasis, uno se disuelve en su plenitud, plétora de sensación y universo; vacío de identidad individual: sólo eres sufrimiento... Esta renuncia es por una parte la prueba de la fe, y por otra parte el acto psicoespiritual mismo de aniquilarse para que nazca otra vez la divinidad en uno. Es en este momento de pasión que se cumple la promesa que alimenta la fe, de la divinidad interna, de la divinidad que nunca ha existido separada. Así también se cumple esta especie de tikkun olam en el que, como Dick escribe, "es el salvador quien debe ser salvado y quien en un sentido real es idéntico a aquel que salva". Esta divina metamorfosis no es finalmente más que una homologización del Uno con la creación, la reinstalación del Logos. 

De aquí que el mal no exista absolutamente, sino como parte de esta obra mesiánica:

El Imperio, quien al suprimir información en cierto sentido es el anti-Cristo, es puesto a trabajar como la mitad de la dialéctica; Cristo usa todo (como me fue revelado): y en su mismo acto de suprimir información, el Imperio ayuda a construir el soma del Cristo Cósmico (algo que el Imperio no nota).

En cierta forma es el Imperio (los censores de la cristicidad inmanente) quien, a la manera de una antítesis, genera la manifestación plena o liberación del Cristo. De la misma manera que la luz no puede existir sin la oscuridad o el sujeto sin el objeto, en esta trama Cristo necesita de esta supresión, de esta crucifixión, real o simbólica, para producir su renacimiento eterno. Desde la perspectiva relativa, la iluminación, la salvación, la liberación necesitan de la ignorancia, de la confusión y del sufrimiento para existir.

Existe otra razón por la cual el sufrimiento es la clave para la cristificación de una persona. Como expusimos en un ensayo anterior sobre las claves para escapar del laberinto o prisión que hoy llamamos popularmente la Matrix, según Philip K. Dick es en la compasión donde obtenemos la salida. Una salida que, paradójicamente, yace en una inmersión profunda en el pozo laberíntico de esta realidad ilusoria e insatisfactoria:

Sólo escapa verdaderamente del laberinto cuando decide regresar voluntariamente (volverse a someter al poder del laberinto) para beneficiar a aquellos que siguen atrapados dentro de él. Esto es, nunca puedes irte tú sólo, para salir debes elegir llevar a los demás... esta es la paradoja última del laberinto, la ingenuidad quintaesencial de su construcción, que la única vía de salida es una vía de regreso voluntaria (al interior de su poder), que es lo que constituye el sendero del bodhisattva.

Dick agrega que:

la cualidad más alta de la compasión es el único poder capaz de resolver el laberinto... La verdadera medida del hombre no es su inteligencia o su éxito en este sistema demente. No, la verdadera medida del hombre es esta: qué tan rápido puede responder a la necesidad de los demás y qué tanto de sí mismo puede dar.

Es este principio de compasión, de sufrir-con, sufriendo pero sabiendo que ese yo que sufre realmente no existe, y así dejando entrar la divinidad por la porosidad y la desnudez (es por la herida que entra la luz, dice Rumi), el que unifica a Cristo con Buda, al salvador con el bodhisattva.


El poeta místico Angelus Silesius escribió:
 

Hasta que Cristo no nazca dentro de ti, tu alma no estará entera,

aunque en Belén mil veces más naciera.

Miras en vano al misterio de la Cruz

hasta que en ti otra vez no se crucifique Jesús.

 
Citas tomadas de 'The Exegesis'
 
Con información de Awaken in the Dream