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Menos Valium, Xanax y Ativan: enfrentando la ansiedad con métodos alternativos

AlterCultura

Por: pijamasurf - 05/24/2017

La muerte de Chris Cornell ha abierto la discusión sobre los peligros de las benzodiazepinas, los ansiolíticos más recetados del mundo, que conllevan una serie de peligrosos efectos secundarios

En 1948 el poeta W. H. Auden escribió un libro titulado The Age of Anxiety, el cual ha servido como una de esas frases emblemáticas que describen nuestro tiempo. Aunque Auden escribía en la estela del genocidio y la destrucción de la segunda guerra mundial, ése era apenas el comienzo de la Era de la Ansiedad. Marshall McLuhan, profeta de la globalización, en su libro Understanding Media: The Extensions of Man, escribió que "esta es la era de la ansiedad... Si el siglo XIX fue la era de la silla editorial, la nuestra es la era del sofá del psiquiatra". Son los artistas los que alcanzan a ver antes lo que está sucediendo en la sociedad; los siguen los mercadólogos y las grandes corporaciones que se benefician de la detección de tendencias. En este caso las farmacéuticas no tardaron en entender este complejo fenómeno, que, según McLuhan tiene que ver con la constante estimulación de los medios electrónicos, que obligan a las personas a participar, opinar y padecer los acontecimientos globales como si fueran parte de una mente colectiva. Doble ansiedad: la ansiedad de estar expuestos a los simples estímulos eléctricos que hoy en día llevamos en nuestros bolsillos a todos lados (la ansiedad del medio) y la ansiedad también de estar siguiendo la narrativa global del terror, de la necesidad de ser felices, de tener un cuerpo perfecto, de ser ricos y famosos, etcétera (la ansiedad del mensaje).

En Estados Unidos se calcula que actualmente el 18.1% de la población sufre un trastorno de ansiedad (unos 40 millones), lo cual representa un costo de 22.84 mil millones en tratamientos. Un estudio de Medco Health Solutions Inc mostró que en el 2010 el 20% de los adultos tomaron al menos un fármaco para tratar una condición psiquiátrica, un incremento del 25% en comparación con el 2001. Entre adultos con déficit de atención, el uso de medicamentos para la ansiedad como Xanax, Valium o Ativan se incrementó en un 30%. El doctor Jack Twenge, autor del libro Generation Me: Why Today’s Young Americans Are More Confident, Assertive, Entitled—and More Miserable Than Ever Before, ha documentado un preocupante incremento en Estados Unidos, de 1935 a 1995, de personas que reportan estar deprimidas o ansiosas. Twenge señala:

Obviamente existen numerosas cosas positivas por el progreso social y tecnológico, y en muchos sentidos nuestras vidas son más fáciles que las de nuestros abuelos y bisabuelos. Pero la paradoja es que con tanto aparente bienestar y relativa prosperidad económica, en comparación con otros siglos, existe una insatisfacción, una infelicidad, un incremento en estos temas de salud mental en términos de depresión y ansiedad... la vida moderna no nos da oportunidades para pasar el tiempo con las personas y conectar con ellas.

Este tema ha vuelto a la discusión en los medios después de la muerte de Chris Cornell, quien aparentemente se suicidó. Según su esposa, eso no hubiera ocurrido si el vocalista de Soundgarden no hubiera tomado demasiado ansiolíticos, específicamente Ativan, el nombre comercial de un fármaco que pertenece al grupo de las benzodiazepinas, los medicamentos psicotrópicos más usados para la ansiedad en todo el mundo. Las benzodiazepinas (conocidas popularmente como benzos) tratan diferentes condiciones, desde la ansiedad y el insomnio hasta las convulsiones y la epilepsia, entre otras. Son depresoras del sistema nervioso, que actúan a través de los receptores del neurotransmisor GABA (conocido como el neurotransmisor de la relajación). Muchos consideran que estos medicamentos les han salvado la vida especialmente a adictos y personas que sufren epilepsia.

Hay que mencionar que las benzodiazepinas son de las sustancias más exitosas a nivel comercial en la historia de la farmacéutica. Habiendo reemplazado a los barbitúricos por considerarse más seguros, tan sólo en 1977 ya se consumían 880 toneladas en Estados Unidos y eran consideradas por Fortune “el mayor éxito comercial en la historia de las drogas de prescripción”. Actualmente las benzodiazepinas son, por mucho, las sustancias psicotrópicas más vendidas en Estados Unidos. Hay que mencionar que debido a que existen numerosas presentaciones, con diversas moléculas, ninguna aparece entre los fármacos más vendidos del mundo, pero si sumamos el grupo entero, ocuparían indudablemente uno de los primeros lugares. Nombres comerciales con los que estas sustancias pueden encontrarse son: Valium, Xanax, Rivotril, Ativan, Lexotan y Klonopin, entre muchos otros.

La esposa de Chris Cornell ha culpado en cierta forma a estos medicamentos por su muerte, señalando que Cornell jamás se hubiera suicidado si no hubiera tomado uno o varios Ativanes de más. Cornell era un adicto en recuperación, por lo que alguien podría argumentar que estos mismos ansiolíticos le habían salvado la vida antes --quizás habría acabado muerto por una sobredosis de heroína. Esto es imposible de saber. Lo que sí podemos saber es que las sustancias de prescripción contribuyen a más muertes por sobredosis que las drogas ilegales, según el Center for Disease Control; 30% de estas muertes se deben a las benzos. Mientras que existe una creciente alerta sobre las prescripciones de los opioides y sus peligros, no es así con las benzodiazepinas. En Estados Unidos, en los últimos años se ha incrementado el número de personas que reciben una receta para estos medicamentos, del 4.1% en 1996 al 5.6% en 2013. El 56% de estos individuos que toman benzos lo hacen por ansiedad. De 1999 al 2011 se cuadruplicó el promedio de muertes por sobredosis. Según dijo el doctor Bachhuber en declaraciones a CNN, esto parece deberse a que las personas están tomando dosis más altas del medicamento y las están combinando con otros. Los cocteles de benzos con alcohol u opioides pueden ser mortales. Esto es un problema, ya que mucha gente toma benzos no con una receta y un tratamiento médico, sino consiguiéndolas fácilmente en el mercado negro (lo cual hace que algunas de estas cifras sean conservadoras).

Al problema de la sobredosis debe añadirse el problema de los suicidios relacionados al consumo de benzodiazepinas. Se sabe que uno de sus efectos secundarios son los pensamientos suicidas. Un estudio publicado en el British Journal of General Practice muestra que el síndrome de abstinencia de estas sustancias está asociado al suicidio y a lesiones autoinfligidas. Dejar estos medicamentos es algo bastante peligroso y debe hacerse con cuidado; se recomienda consultar con un médico antes de hacerlo de golpe. No debería ser necesario decir que son sumamente adictivos, algo bastante conveniente para las farmacéuticas que, como ha señalado el Premio Nobel Richard J. Roberts, no buscan medicamentos que curen sino que supriman los síntomas y prolonguen la condición de manera crónica. 

Según reporta el periodista Christopher Byron en el sitio The Fix, especializado en abuso de sustancias, las benzodiazepinas son las sustancias de las que más se abusa en Estados Unidos entre estrellas de cine y ejecutivos de Wall Street. Stevie Nicks, del grupo Fleetwood Mac, culpa al Klonopin, otra benzo, de haberle robado 8 años de vida. En 1996, la actriz Margaux Hemingway cometió suicidio también bajo la influencia de una benzo, combinada con barbitúricos. El productor Don Simpson murió ese mismo año por una sobredosis no intencional de Klonopin. Se encontraron benzos entre las drogas que llevaron a la muerte a la modelo Anna Nicole Smith. Y tenemos también el caso del escritor David Foster Wallace, quien sufriendo una profunda depresión, luego de que un doctor le recetara Klonopin se suicidó colgándose con un cinturón. Estos son sólo algunos casos célebres. En el 2008 se dieron a conocer casos de soldados con estrés postraumático que al regresar de Irak murieron mientras dormían, luego de haber tomado un coctel de Klonopin, Paxil y Seroquel.

Ahora bien, la ansiedad es una condición real que puede ser sumamente debilitante y llevar a una vida miserable e incluso, en caso extremos, cuando se combina con otros factores, llevar a la muerte. Estas sustancias, en algunos casos de emergencia, logran salvar la vida de algunos individuos. Dicho eso, pensar que son el único o el mejor tratamiento que existe es sumamente reduccionista y corto de perspectiva. Además, muchos casos en los que estas sustancias se recetan no son para nada graves: personas que tienen a veces problemas para dormir, que se sienten inseguras cuando están con otros, o que no se pueden concentrar bien, prueban con estas sustancias y después se dan cuentan de que han pasado varios años, décadas incluso y han vivido sedados, eso sí, sin sufrir demasiado --pero el sufrimiento que se han evitado sólo ha podido ser postergado, y eventualmente los alcanza con redoblada intensidad.

El tema de fondo en este caso es el problema de la sobremedicación en la que vivimos, de creer que la solución más fácil (una pastilla, ir con un doctor para que nos cure) es la mejor. En la mayoría de los casos, la ansiedad no tiene su causa original en un problema neuroquímico --e incluso cuando se manifiesta así, puede ser tratada por medios más suaves que estas pastillas, las cuales deberían de ser solamente utilizadas en casos de emergencia.

En este artículo se pueden consultar diferentes alternativas herbales y minerales, entre ellas  magnesio, taurina, picamilon, ashwagandha, Rhodiola, gotu kola, inositol, kava (muchas de estas son plantas que actúan por medio del sistema GABA y son conocidas como adaptógenos, lo cual significa que tienen menos efectos secundarios). Evidentemente el tema es delicado y debe consultarse a profesionales, pero en caso menores de ansiedad deberían intentarse siempre métodos naturales acompañados de terapia; esto puede ir desde psicoterapia hasta meditación, ejercicio o yoga, al igual que sustancias psicodélicas (un estudio muestra que los hongos son muy efectivos en tratar la depresión y la ansiedad asociada con la muerte) y demás alternativas. Pero más allá de esto, la persona ansiosa debe examinarse a sí mismo y descubrir cuál es la fuente de su ansiedad, cuál es la condición subyacente de la cual su ansiedad es generalmente sólo un síntoma. Debe ser honesto y enfrentar su miedo. A fin de cuentas ninguna medicina será tan poderosa y tendrá la capacidad de una sanación tan profunda como enfrentar la ansiedad de la manera más visceral, idealmente con la ayuda de seres queridos y maestros calificados. Puede sonar muy fuerte, pero llegará un punto en el que el individuo ansioso se dará cuenta de que su ansiedad estaba causada por la ignorancia, por la confusión, por creer que algo que no es realmente importante sí lo era. Como explica el doctor David Kessler (antes comisionado de la FDA ) las enfermedades mentales tienen un proceso neurológico en común, al cual llama "captura" y define como una atención selectiva que se enfoca --muchas veces obsesivamente-- en uno o en una serie de estímulos y no en otros (en los millones de estímulos que nos bombardean a cada instante). Es decir, algo nos captura y esto echa andar un circuito de respuestas neurales que con el tiempo se convierten en una enfermedad. Esto sugiere que una enfermedad mental es sobre todo una forma de ver el mundo, una perspectiva que al reforzarse, al fijarse obsesivamente y recibir el peso de una atención psíquica constante, nos encasilla y encierra en un estado determinado (y por el peso y la presión nerviosa, se desgasta la estructura cerebral).

Kessler cita el caso de David Foster Wallace, quien tuvo un proceso de captura que lo llevó finalmente al suicidio, después de tomar durante décadas medicamentos psicotrópicos. "Una espiral autoperpetuante lo llevó al suicidio", dice Kessler. "No importa cuál era su éxito, personal o profesional, David filtraba todo lo que lo hacía parecer bueno y asimilaba todo lo que podía construirse como malo. Este tipo de filtrado sólo puede llevar a una devastadora inseguridad". El doctor Steve Bunney, citado por Kessler, señala que:

En realidad las enfermedades mentales casi siempre tienen que ver con la interrelación entre la predisposición y las cosas que pasan afuera en el mundo. Es casi siempre la interacción entre el cerebro físico y las experiencias de vida con las que la mente está intentando lidiar --eso es a lo que tenemos que estar atentos... necesitas saber de dónde vienen estas cosas, para encontrar un mejor tratamiento.  

Kessler apunta que existen mayormente tres formas para tratar estas condiciones: "lo que las drogas hacen es que disminuyen mi reactividad y siento menos, la psicoterapia hace que vea la vida de forma distinta para que algo distinto capture mi atención, la espiritualidad hace que me desapegue de los estímulos". Nótese la diferencia: los fármacos hacen que las personas dejen de sentir, son como anestesia de efecto retardado y prolongado, más que una cura. Y añade: "los remedios farmacológicos... nos separan de nuestros sentimientos y no hacen nada para profundizar nuestro entendimiento sobre por qué hacemos las cosas que hacemos".

Con esto concluimos, con la intención de generar una discusión madura en torno al uso de estas sustancias, advirtiendo que lo mejor que se puede hacer es prevenir condiciones de ansiedad más graves y evitar tener que tomar estos peligrosos medicamentos. Una mentalidad que sea capaz de no huir del primer dolor con una pastilla sino examinar sus propias condiciones mentales, cultivar su atención y hacerse responsable de su propia salud, es clave.

 

*Citas tomadas del libro Capture, de David Kessler

Las palabras del sendero del bodhisattva de Shantideva sobre la paciencia son invaluables herramientas para dejar de perder energía en frustración y preocupación

El budismo, en tanto una religión o una ciencia espiritual de la mente, reconoció tempranamente que siempre el enojo y el odio producen sufrimiento. Shantideva, el gran maestro indio que fue tan influyente en el budismo tibetano, escribe en el capítulo sobre la paciencia en su Camino del Bodhisattva:

El enojo destruye toda buena conducta, tal com la generosidad o la devoción a los maestros iluminados, que ha sido adquirida por miles de eones... No hay un vicio como el odio, y no hay austeridad como la paciencia... la mente no encuentra paz, ni encuentra placer y dicha, ni siquiera descanso y fortaleza cuando la espina del odio reside en el corazón.

En los versos que quizás son los más famosos actualmente de este texto que ha inspirado a miles de maestros budistas, se dice con una lógica impecable:

Si hay un remedio, ¿de qué sirve entonces la frustración? Si no hay remedio, ¿de qué sirve entonces la frustración?

Esta es la traducción de Alan Wallace, pero alternativamente ha sido traducido el término frustración por "preocupación" o "abatimiento". Se lee a veces: "Si hay un remedio, ¿de qué sirve entonces la preocupación? Si no hay remedio, ¿de qué sirve entonces la preocupación?". Esta es la forma correcta y desapegada de ver las cosas. La frase hace referencia al hecho de que las cosas no serán nunca resueltas en el pasado ni en el futuro y dedicar nuestra energía a anticiparlas o a lamentarnos por ellas es simplemente absurdo. Podemos simplemente relajarnos y no luchar contra el mundo. Al preocuparnos y luego frustrarnos somos víctimas de nuestra propia mente desbocada, que vive en la irrealidad del miedo y la esperanza, y perdemos presencia y la atención indivisa que nos da atender a lo presente, a lo real inmediato. Al perder esta atención presente, perdemos también energía y recursos para resolver cualquier cosa. La preocupación es siempre un multitasking, una forma de estar sin estar del todo. Al preocuparnos y anticipar sucesos (desear que ocurran o que no ocurran) aumentamos siempre la posibilidad de generar más frustración o insatisfacción, ya que evidentemente nuestra preocupación poco control tiene sobre los resultados de los cuales se pre-ocupa. Incluso la imaginación que tanto nos puede servir para resolver alguna cuestión, y que en cierta forma es una actividad mental que se aleja de la observación de lo inmediato, obtiene su verdadera fertilidad cuando se dispara de la presencia, de un estar observando el mundo en su frescura y no del obsesivo diálogo interno de la preocupación y de la angustia.

Merece hacer una breve digresión para recuperar cómo encontramos esta sabiduría milenaria también en la tradición occidental bajo una enigmática frase atribuida a Pitágoras en el texto “Sobre la educación de los hijos”, atribuido a Pseudo Plutarco. Se cita ahí el consejo de vida: “no devorar el corazón”, mejor conocido por el fraseo en latín: Cor ne edito. El mismo Pseudo Plutarco (autor desconocido que se agrupa en el genérico Pseudo Plutarco) explica de manera muy práctica que “No te comas el corazón” significa simplemente “no dañar el alma consumiéndola con preocupaciones”. La frase funciona por su poder gráfico: la angustia, la preocupación nos hacen autodevorarnos, el estrés es un asesino silencioso, diríamos en la modernidad. El estrés es también un asesino fantasmagórico, ya que nos excitamos y angustiamos por cosas que no están realmente ahí, por cosas que no han llegado aún. Pero nos cuesta trabajo ver esta simple realidad: la inexistencia de nuestros enemigos y la inutilidad de nuestras preocupaciones. Por supuesto, la clave yace en la paciencia. Parece evidente que las tradiciones antiguas tenían algo más parecido a una ciencia de la paciencia que nosotros. Pero somos nosotros, en un mundo cada vez más saturado de pequeños estímulos y estrés, los que la necesitamos más. 

La esencia de la paciencia es la correcta comprensión de la realidad, el entendimiento por una parte de que las emociones tóxicas que el budismo llama kleshas (aquello que nos mantiene en la ilusión del samsara) tienen efectos reales en nuestra mente y en nuestra vida y por lo tanto debemos cortarlas en su raíz, utilizar antídotos para evitar que se impongan a nosotros (o en prácticas más avanzadas emplearlas como energía en un proceso alquímico); y, por otra parte, la comprensión de los principios básicos de la realidad, que para el budismo son la impermanencia y la ausencia de una existencia inherente o de un yo estable y separado que es lo mismo a la total independencia de todas las cosas y la ausencia de absolutismos. Una vez que estos principios son comprendidos, la paciencia se establece de manera natural.

El Dalái Lama glosa este famoso capítulo, señalando que la tradición budista mahayana considera que la perfección de la paciencia es el antídoto del enojo. Para cultivar la paciencia ayuda contemplar la profunda negatividad que significa enojarse. Enojarse, en la mayoría de los casos (salvo cuando estamos utilizando esta emoción en términos tántricos para aniquilar la ignorancia), produce por todos lados efectos destructivos. Simplemente el estado emocional del enojo (y del odio que Shantideva agrupa también aquí) es un semillero de malestar futuro (de semillas kármicas negativas), agrede a las personas que queremos y nos agrede a nosotros física y psicológicamente. Sabiendo esto, sabiendo que enojarse es un error, en tanto que produce situaciones que nos hacen y harán sentir mal en el futuro, es evidente que uno debe intentar evitar enojarse. Esto es lo más básico del conocimiento y dominio de la mente.

Shantideva explica que no obtener lo que queremos, la insatisfacción o la incomodidad mental (yi mi-dewa en tibetano), es el origen del enojo. Esta insatisfacción da origen a la frustración, y cuando esto sucede las condiciones para la irrupción del enojo están dadas. De aquí que lo más inteligente es ir a la raíz, notando que es esta insatisfacción, que da lugar a la frustración, lo que acaba produciendo enojo. La insatisfacción surge como consecuencia de no comprender la naturaleza de la realidad. Esto es, que todas las cosas son impermanentes y que el yo con el que nos identificamos y desde el cual confrontamos al mundo no tiene la importancia que le damos. Es más, según la psicología budista, este yo como lo concebimos no existe. Ni es sólido, ni existe por separado de los demás, ni lo podemos ubicar en algún lugar específico (no está en el cerebro, ni tampoco en el cuerpo, sino que surge de manera interdependiente, es un yo relativo y no absoluto). Ni existimos tampoco enfrentados a un universo de objetos, ni nosotros somos el único sujeto en una especie de castillo amurallado en el cual nos protegemos ante un mundo que no se somete ante nuestros deseos. En realidad lo que somos es mucho más fluido y abierto y conectado y por lo tanto no tiene sentido querer que el mundo satisfaga a este yo delirante en su castillo, como un dictador frustrado. Shantideva hace una muy sencilla y poderosa analogía, que nos puede ayudar a entender cómo, si bien nunca podremos controlar el mundo externo, hay algo que podemos hacer para evitar contrariedades:

¿Dónde podría yo encontrar tela suficiente  

Para cubrir la superficie de la tierra?

Pero (usando) tela solamente en las suelas de mis zapatos

Es equivalente a cubrir la tierra con ella.  

Asimismo, no es posible que yo logre  

controlar el curso externo de las cosas.

Pero puedo controlar mi propia mente 

¿Qué necesidad tendría entonces de controlar lo demás?

No podremos controlar o restringir la manifestación de los fenómenos externos y sus sucesos indeseados, menos aún cuando vivimos un caos interno. Pero si controlamos y somos capaces de domar nuestra mente, entonces lo que sucede afuera nos nos afectará de tal forma que nos haga padecer enojo, odio, ambición, confusión y demás emociones negativas. Tendremos ecuanimidad. Y, con el tiempo, ya que el budismo mantiene que todos los fenómenos proceden de la mente, al calmar nuestra mente calmaremos también los fenómenos que ocurren a nuestro alrededor, y podremos habitar de manera armónica, sin tal dicotomía entre nuestra realidad interna y externa, todo acoplándose en un mandala de orden, belleza y creatividad.

Merece hacer un reforzamiento del tema de la impermanencia, que es la condición básica de todas las cosas de este mundo: todo cambia y todo muere, todo surge y todo desaparece. Si entendemos esto verdaderamente, no a un nivel intelectual solamente, sino a un nivel visceral, no estaremos constantemente sintiendo malestar porque las cosas a nuestro alrededor están cambiando y comportándose de formas que van en contra de nuestros deseos (nunca nada pudo haber sido poseído). Como dice Suzuki Roshi, el verdadero entendimiento de la renuncia no es renunciar a todo lo que tenemos en el sentido de abandonar todas nuestras posesiones y vivir como vagabundos, es simplemente entender que todas las cosas (personas, fenómenos, conceptos) de todas maneras se están yendo, en este momento ya se están disolviendo y desapareciendo y eventualmente todo a lo que le tenemos apego dejará de existir. Esto significa, de hecho, que la renuncia, el desapego es la perspectiva correcta de la realidad. Es la visión panorámica, más amplia y más inteligente. 

A diferencia del psicoanálisis que permite llegar a un estado de aceptación de la condición humana en el cual la neurosis consustancial es paliada en un estado general de contentamiento, el budismo ofrece una perspectiva diferente y más radical: el sufrimiento y la insatisfacción pueden ser completamente erradicados. Esta es la tercera noble verdad del Buda (la cuarta es el sendero que lleva a la erradicación total del sufrimiento). El mundo no dejará de ser impermanente y todas las cosas se disolverán, pero es posible verlo desde otro lugar. El budismo propone que si uno deja de percibirse desde la cerrazón del yo individual en oposición al mundo, en la constricción dual sujeto-objeto, y se da cuenta de la vacuidad o la ausencia inherente de la existencia, entonces naturalmente deja de existir esta avidez y aversión ante las cosas. Descubrir la vacuidad es la solución a todos los problemas, porque no hay un alguien que los tenga. En otras palabras, si uno deja de fijar su conciencia en el yo, deja un punto de vista cerrado sobre sí mismo y extiende y distiende su mente a las relaciones, al conjunto entero de las interconexiones, puede experimentar la realidad como un proceso interdependiente, que nunca cesa, y en el cual todo está involucrado en todo (por lo cual no hay carencia ni deseo). Esta es la maravilla del estado búdico, según es descrito por los grandes maestros del zen y del vajrayana, en el cual la mente se experimenta a sí misma como la totalidad, sin disolverse como una gota en el océano, sino experimentando tanto la gota, la existencia particular, como el océano. Este es el misterio que propone el budismo (y también, a grandes rasgos, otras religiones como el hinduismo), que la cognición, o el acto de darse cuenta de la existencia, no se limita solamente a un cerebro y a un cuerpo material, sino que se extiende a todas las cosas, es como el espacio mismo, una luminosidad autocognitiva que se experimenta como todas las formas posibles, una de ellas es este ego que se siente atrapado y en perpetua lucha contra un feroz y seductor universo. Este principio de cognitividad impersonal, que no es una cosa, sino un proceso infinito, es la existencia misma, una vacuidad radiante que es la base de todos los fenómenos, lo único que no cambia en un mar de manifestación y disolución. Es por ello que se dice que, en su sentido más esencial, el universo no es nada más que sabiduría.

 

Twitter del autor: @alepholo