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La austeridad puede considerarse un minimalismo espiritual y como tal, algo de lo que nuestra sociedad carece (y que quizás necesita)

En la mayoría de las tradiciones espirituales la austeridad ocupa un rol central, pero es probablemente en las religiones que se han formado en la India en las que con mayor claridad y énfasis se ha desarrollado la austeridad, una virtud que parece estar en completa discordancia con el estado actual de la civilización basada en el consumismo, en el entretenimiento y en el hedonismo. 

Tanto en el jainismo como en el hinduismo y en el budismo se practican austeridades. En el budismo existen ciertas escuelas que no las practican como base de su dharma o sendero espiritual, particularmente el mahayana y el budismo tántrico, que más bien integran todos los aspectos de la existencia y en algunos casos buscan el placer para interrogar la naturaleza de la mente (igualmente en el hinduismo tántrico). Se suele decir que el Buda predicó el camino medio, uno no basado en las austeridades, habiendo practicado austeridades o mortificaciones por más de 5 años después de que renunció a su reino y descubierto que no eran suficientes para encontrar lo que buscaba --el cese completo del sufrimiento y el estado más allá de la muerte-- y finalmente logrando la iluminación después de interrumpir su ayuno (la leyenda cuenta que una niña le dio ambrosía). Sin embargo, no se puede separar lo que aprendió practicando austeridades, sometiendo a su mente a rigurosas pruebas en el entrenamiento del samadhi, de su resultado final, si bien es evidente que no fueron éstas expresamente las que le permitieron reconocer finalmente el estado de libertad incondicionada. Y es por esto que en los monasterios budistas y en diferentes escuelas budistas se viven vidas simples o austeras, se toman votos de castidad y renuncia, se realizan retiros, ayunos y demás prácticas que en el grueso de la población actual laica son percibidas como sumamente severas. Es una austeridad ciertamente no tan radical como la que practican algunos sadhus jainistas e hinduistas en la India, pero sin duda califica como austeridad.

En sánscrito la palabra para austeridad es tapas, un término de vasto campo semántico que ha sido traducido tradicionalmente como "austeridad", "mortificación", "ascetismo" o "severidad", haciendo referencia principalmente a las condiciones a las que se someten los yoguis en búsqueda de la iluminación, desidentificándose del cuerpo, así como también buscando la suspensión de las actividades, es decir, la no producción de karma. El mismo Buda en el Dukkha Kkhandha Sutta habla sobre estas prácticas, las cuales atribuye a los jainistas, y de las que se dice que conducen a la liberación.

Esta traducción de tapas es una versión tardía de lo que el término significaba originalmente --y, en cierta forma, sigue haciéndolo también. Tapas significa fundamentalmente "calor", específicamente el calor de la concentración, disciplina o meditación. Es el resultado o el estado en el que reside el asceta que practica con un cierto ardor (como ha traducido Roberto Calasso tapas). Esto nos lleva a entender de manera más amplia la riqueza de lo que significa practicar austeridades. La austeridad no es sólo la renuncia al mundo materialista, frívolo e ilusorio en el que generalmente se mueve la sociedad; es también una ardiente pasión por encontrar un estado más allá de lo impermanente, más allá del sufrimiento. El asceta, el que practica tapas, reconoce que la búsqueda del placer, el huir del dolor y las posesiones materiales suelen estorbar en la búsqueda genuina de lo incondicionado; por lo tanto elimina todo esto, todo lo que es inesencial, y se dedica completamente a la práctica, concentra toda su atención en un punto. La austeridad, en este sentido, es parte de la purificación necesaria de la mente y del cuerpo para que se puedan realizar ciertas prácticas yóguicas. 

La definición de austeridad de Nisargadatta Maharaj, uno de los grandes maestros espirituales del siglo XX en la India dentro de las tradiciones no duales, es altamente útil para nuestros tiempos:

Tanto la indulgencia como la austeridad tienen el mismo propósito: hacerte feliz. La indulgencia es la forma estúpida, la austeridad es la forma sabia.

Una vez que has pasado cierta experiencia, no volver a atravesarla es austeridad. Eliminar lo innecesario es austeridad. No anticipar el placer o el dolor es austeridad. Tener las cosas en control en todo momento es austeridad. El deseo en sí mismo no es malo, es la vida misma, la urgencia de crecer y experimentar y saber. Son las elecciones que haces las que están equivocadas. Imaginar que algo limitado --la comida, el dinero, el sexo, la fama-- te hará feliz es engañarte a ti mismo. Sólo algo tan vasto y profundo como tu sí mismo verdadero te puede hacer genuina y duraderamente feliz.*

Entendemos aquí lo que venimos diciendo con el tapas: la austeridad verdadera es un estado de conciencia, no un mero abandono de lo material. No es un estado mental de renuncia de la abundancia del pensamiento o la experiencia, sino un silenciamiento de todo el ruido y de todo el hacinamiento para dejar que se manifieste la profundidad de lo que somos, más allá de la identidad personal con ego. Una especie de minimalismo espiritual.

 

* Cita tomada de I Am That, p. 186

Mentes libres: enseñando meditación en las cárceles de México (VIDEO)

AlterCultura

Por: pijamasurf - 05/21/2017

Es necesario reprogramar la forma en la que vemos y tratamos a las personas que han cometido crímenes. La meditación puede ayudar a liberar lo que la sociedad busca ocultar y reprimir

La prisión es el lugar donde la sociedad humana encierra a las personas que han cometido un crimen, esto es, actos que considera reprochables e indebidos. La noción sobre la que se basa el sistema penitenciario es que no sólo se protege a la sociedad de personas con tendencias criminales, sino que se les reeduca y se les rehabilita. Pero, como notó Michel Foucault, la realidad es que las cárceles modernas rara vez producen una verdadera reeducación de los individuos sino que son lugares que lastiman el espíritu humano y reafirman la criminalidad. "Mientras más tiempo se pasaba en prisión menos se era reeducado y más delincuente se era. No sólo productividad nula, sino productividad negativa. En consecuencia, el sistema de las prisiones debería haber desaparecido", notó el filósofo francés.

Las razones por las que las cárceles siguen existiendo bajo este modelo son de orden económico y político. Por una parte, en muchos lados del mundo son un buen negocio y, por otra, una forma de ejercer control de la población. No sólo los que están en prisión son privados de su libertad, la población "libre" vive en un estado de miedo, ya sea porque puede ser encarcelada o porque el crimen se difunde estratégicamente en los medios y entre los organismos de poder para hacer saber que vivimos en un mundo peligroso y que es necesario un control más estricto de la sociedad.

A todas luces el sistema penitenciario actual y sus modelos, que obedecen a programas del siglo XIX, son obsoletos ¿Qué alternativas existen a esto? En México el grupo Mind Hackers ha iniciado un proyecto que justamente busca actualizar el sistema operativo de las cárceles, reprogramar la forma en la que concebimos a los prisioneros y a las prisiones y, por qué no, mostrar que la verdadera libertad es algo que se consigue en el interior, a lo cual todos debemos tener acceso, no obstante lo que hayamos hecho antes, porque es algo que el ser humano conquista con su mente y espíritu (no es algo que nos pueda ser regalado).

La primera versión  de esta iniciativa, bajo el nombre "Mentes libres", se implementó hace poco en el CERESO de San Miguel, en Puebla, México, y consiste de un proceso de 8 semanas en las cuales las personas privadas de su libertad reciben instrucción en técnicas elementales de meditación y sesiones de pláticas, debates y discusiones sobre diversos temas enfocados al autoconocimiento y bienestar. 

Como dice en el video Roberto Zatarain Leal, director de Mind Hackers: "La cárcel simboliza esa parte de la mente que queremos ignorar". Los prisioneros son la sombra de nuestra sociedad que debemos enfrentar si no queremos constantemente padecer irrupciones de ese lado sombrío de la mente humana que debe integrarse, que no puede simplemente aventarse en un calabozo y esperar que todo se resuelva solo.

Esto es así ya que el hecho de encarcelar a las personas y someterlas a condiciones infrahumanas parte de dos premisas fundamentalmente equivocadas. Una es que las personas son malas, que el mal existe absolutamente y que debemos castigar a quienes obran de forma inadecuada. Todas las tradiciones espirituales enseñan que lo que llamamos "mal" es sólo una forma extrema de ignorancia. Ignorancia que, por otra parte, no sólo existe en las personas que cometen crímenes sino en toda la sociedad que crea un ambiente propenso al crimen: injusticia, corrupción, desigualdad, falta de educación, etc. La mayoría de las personas que están en la cárcel han sufrido abusos, traumas, violaciones y carencias extremas. Los que están afuera probablemente habrían hecho lo mismo si hubieran sufrido lo mismo. En vez de castigarlos y olvidarlos, sería mejor comprenderlos y verdaderamente ayudarlos.

El otro punto esencial que parte de una premisa errónea es concebir a los criminales como personas que están al margen de la sociedad y cuyo destino puede separarse del destino del grueso de la población. Guardarlos en el clóset para siempre, pensando que así hemos acabado con los monstruos que nos asedian. Esta falta de compasión muestra una profunda ignorancia, en tanto que no logra entender la radical interconexión entre todos los seres humanos. Olvida la lógica esencial de que el bien individual depende del bien colectivo y que el sufrimiento de los otros eventualmente se convertirá en el sufrimiento propio.

Hay que mencionar que brindar herramientas como la meditación a las personas privadas de su libertad tiene antecedentes sumamente alentadores, como es el caso de los cursos de meditación budista Vipassana (en el modelo de S. N. Goenka), que desde principios de los 90 se empezaron a enseñar en las cárceles de la India, con resultados notables. Esto mismo se ha replicado en Estados Unidos, en una prisión de Alabama, donde, según el departamento de correcciones, en los 100 prisioneros que habían completado el programa en el 2011 se habían producido 20% menos acciones disciplinarias y algunos habían mantenido la costumbre de meditar hasta por 10 horas al día.  Las siguientes declaraciones de Grady Bankhead, asesino convicto, muestran lo que la meditación puede ofrecer: “He estado aquí 25 años y esto sonará demente pero me considero el hombre más afortunado del mundo”.

Nuestra sociedad sigue basándose en un modelo de culpa y estigma (llevamos el pecado tatuado por la influencia de ciertas organizaciones). Un modelo, en cambio, que considera que el ser humano es esencialmente bueno e inocente y que tiene un potencial ilimitado, no obstante sus actos previos, es más compasivo y efectivo para el beneficio de la sociedad que se concibe de manera holística. Viene a la mente el caso de Milarepa, el yogui más querido del Tíbet. Milarepa había cometido horribles crímenes (más de 30 asesinatos) en venganza por afrentas sufridas, pero aun así su maestro fue capaz de ver su pureza y su valor, y después de emprender un camino de purificación, meditación y disciplina extrema logró conseguir los estados más elevados de la conciencia, según establece el budismo tibetano. El asesino se convirtió en un sabio y en un santo: en una mente por siempre libre.