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Este poema de Rilke muestra la esencia de cómo funciona la mente de un poeta

Arte

Por: pijamasurf - 08/16/2017

Un poema de Rainer Maria Rilke ilumina el proceso de percepción y comunión de un verdadero poeta

Pocos poetas encarnaron con toda su existencia la poesía como Rainer Maria Rilke. Es Rilke todo él un instrumento para percibir lo poético: su vida solamente una empresa para refinar la percepción de sus sentidos y acceder a lo numinoso. En nadie existe tanto esta vocación y esta voluntad por hacerse transparente a la epifanía, al instante enjoyado de la poesía. El poeta es el que se reconoce en toda la diversidad de la existencia y es capaz de escuchar cómo cada cosa revela secretamente su esencia. En esta percepción, se borran los límites del que conoce y lo que es conocido. En su Libro de las imágenes, Rilke escribe:

Progreso [Fortschritt]

Y de nuevo la profundidad de mi existencia se precipita en el estruendo
como si se moviera entre canales más escarpados.
Las imágenes se intensifican
los objetos se parecen cada vez más a mí.
Me he llegado a sentir en casa dentro de lo innominado:
con mis sentidos, como con aves, me alzó
hacia los cielos ventosos desde el roble
y en aquellos pozos descastados del día
mis sentimientos, como si sobre peces, se hunden.

Más allá de la belleza lírica del poema que se pierde bastante al traducirse (en alemán es un verso rimado), este poema es una radiografía del quehacer poético. Rilke celebra en cierta forma el progreso de su aparato sensorial, su sensibilización que le permite mimetizarse y comulgar con la naturaleza. El poeta es una esponja de lo divino, de lo verdaderamente significativo, de la verdad natural. Rilke parece sugerir que es capaz de tomar el cuerpo de aquello con lo que se encuentra, como el agua que toma el color y la forma de su recipiente, y/o de hacer que todo lo que mira encuentre una complicidad con su propia forma. Porosidad y transparencia: inter-ser. Absorbe el cariz del lugar y extrae la esencia del momento, el éxtasis etéreo y la grávida desolación.

La palabra poesía viene de una raíz (poiesis) que significa creación, pero el poeta no es realmente un creador, es el sintonizador, el percipiente de la creación, es aquel ante el cual se hace diáfana la presencia perpetua del instante creativo, la luz del génesis y la disolución del universo se vuelven tangibles y se actualizan. La poesía es el testimonio de la creatividad incesante e irreprimible que es la realidad más profunda de las cosas. El poeta inglés Samuel Taylor Coleridge escribió que todo verdadero poeta es también un filósofo; en realidad, todo verdadero poeta es también un místico (místico es quien participa en el misterio, en el enigma del ser). Rilke es el gran emblema del poeta místico. Rilke, que dedicó su vida a afinar su aparato perceptual, justamente para acceder a la realidad desnuda. El poeta debe entrenarse para acceder a lo que el instante revela, a los esplendores secretos. Para ello debe hacerse un investigador de campo e ir más allá de la experiencia intelectual: debe encontrar la unidad entre las cosas, puesto que sólo podemos realmente conocer un objeto si tenemos una identidad con él, un puente de significado. La percepción es comunión. Como es afuera, es adentro. O, como dice Rilke en un poema: "¿Qué es la interioridad sino cielo intensificado?". La mente del poeta es un cielo interno donde pueden surcar todos los fenómenos bajo prístina luz. 

Este poema de Rilke nos hace recordar una frase del maestro tántrico tibetano Chögyam Trungpa Rinpoche, también pintor y poeta. Trungpa dijo que el tantra era sostener en el mismo espacio todo el sufrimiento del mundo y toda la alegría del mundo y sentirlo sin preferir uno o el otro. Sólo contemplar el corazón radiante de la totalidad, el corazón del cielo y el corazón de las tinieblas, sostenerlo ahí.

 

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Un precioso texto en el que Goethe identifica a la Naturaleza con Dios

Ved cómo con fulgores policromos

el paraíso resplandece ya.

(Goethe, "Alma del mundo")

Científico, poeta, político; estudioso de las las plantas, la luz, los hombres, etc... pocas personas han logrado abrazar la totalidad de la existencia como Johann Wolfgang von Goethe. Considerado el genio universal alemán, uno de los últimos hombres iluminados por el espíritu renacentista de saberlo y hacerlo todo, Goethe hizo su ciencia y su poesía con una mirada fija en la naturaleza, entendiendo que en ella se hacía visible lo divino.

En 1869, en la primera edición de la revista Nature (una institución de la ciencia), T. H. Huxley presentó su traducción de "Los aforismos sobre la Naturaleza" de Goethe, un texto poético en el que Goethe hace una alegoría de la Naturaleza en la que indudablemente ve una manifestación de la divinidad, en un panteísmo muy parecido al de Spinoza (en este texto, no necesariamente en el grueso de su pensamiento). El Dios de Spinoza, el cual le fascinó tanto a Einstein, era un Dios inmanente, que se revelaba en las leyes y en la armonía de la naturaleza. Spinoza escribió en su ÉticaDeus sive Natura (Dios o Naturaleza, una única sustancia). A posteriori se ha intentado hacer de la filosofía de Spinoza un ateísmo; quizás Huxley quería también aquí ver en el canto a la naturaleza de Goethe un ateísmo, una visión eminentemente materialista (de la cual él sería uno de los grandes propulsores). Pero hay que recordar que para Goethe lo fundamental no es la materia, no es lo físico, es el espíritu.

El profesor Fritz-Joachim Von Rintelen escribió: "La más honda vivencia que acompaña a Goethe a través de toda su vida es su vinculación y proximidad a la naturaleza". Esta es la peculiaridad de Goethe, quien en la naturaleza encuentra el más profundo y eléctrico instinto religioso. En Goethe se unen la mente científica y la mente poética y mística (debemos poetizar la ciencia, escribió Novalis); la curiosidad insaciable, la búsqueda de la verdad, la sensibilidad estética y la apertura espiritual. Así, para Goethe, el mundo material, aquello más próximo y evidente, no es más que la transparencia del espíritu, se ve "en todos los elementos, la presencia de Dios"; "¿Quieres llegar a lo infinito? Escudriña doquiera lo finito", escribió en un poema. La divinidad se revela en la naturaleza, la cual anima, como un artista que no está separado de su obra. La naturaleza cobra un sentido sagrado; no se trata de una muda e inerte masa de explotación, sino un símbolo viviente y, aún más, un templo. Goethe ve en la unión con "el alma del mundo" la meta de la existencia, una unión que ocurre por supuesto en el seno-lecho vibrante de la naturaleza.  

La visión de Goethe de la naturaleza, como bien dice Von Rintelen, es "vital-pulsante" y no mecanicista, pese a los intentos de convertirlo al materialismo científico de Huxley. La naturaleza de Goethe no es una ciega marcha perfecta, no es un reloj inerte, es una organismo pulsante, animado por el amor. "Pues la vida es amor, y el espíritu es vida de la vida". El espíritu es la sangre de la sangre, el río por el cual corre la vida.

En el texto traducido del inglés de Huxley, podemos ver algunas de las semillas de modelos que serán más tarde abrazados por la ciencia. Por ejemplo, un esbozo de la evolución: la Naturaleza "crea necesidades puesto que ama la acción".

Tenemos la noción también de que la naturaleza (o Dios) es inconsciente, no se conoce a sí misma, pero dispone el mundo y particularmente al hombre como instrumento de autoconocimiento. Esta idea es popular tanto en algunas corrientes místico-religiosas como entre algunos científicos modernos, como se encuentra en Carl Sagan, quien sugirió que el hombre es la forma en la que el universo toma conciencia de sí mismo. "Ella no tiene lenguaje ni discurso; pero crea lenguas y corazones, por los cuales habla y siente", escribió Goethe en este texto escrito alrededor de 1780.

Asimismo tenemos esta noción de que la diversidad es la gloria de la unidad, la complejidad la obra maestra de la simplicidad cuya creatividad es irreprimible; diversidad que enriquece la experiencia de la manera más prodigiosa. La naturaleza es Pan (es todo) y es Proteo (es todo-cambiante) y es el Ser (inmutable) a la vez. "Se ha dividido para que sea su propio deleite. Produce una interminable sucesión de nuevas capacidades para el surgimiento del gozo, para que su insaciable simpatía sea calmada", escribe Goethe. Lo que recuerda una frase de Parabasis: "Lo único y eterno se revela en modo vario; Siempre cambiando de forma, nunca su esencia cambiando". Lo cual resuena con Sri Aurobindo:

Preguntas cuál es el principio de todo esto:

Y es esto…

La existencia que se multiplicó por sí misma

Por el puro deleite de ser

Y se proyectó en trillones de seres

Para que pudiera encontrarse a sí misma

Innumerablemente.

Y de nuevo Goethe, que en su texto sobre la Naturaleza escribe:

Ella es todas las cosas. Se recompensa y se castiga a sí misma; es su propia alegría y su propia miseria. Ella es áspera, tierna, amorosa, cruel, impotente y omnipotente. Ella está eternamente presente. Pasado y futuro son conocidos para ella. El presente es su eternidad. Es benéfica. La alabo en todas sus obras. Es sabia y silenciosa.

Lo cual se parece a lo que le dice Krishna a Arjuna en ciernes de la épica batalla del Mahabharata:

Si crees que ese Ser puede matar

o crees que este ser puede ser matado

no entiendes bien

los caminos sutiles de la realidad.  

 

Nunca nació; habiendo sido,

nunca no será.

Nonato, primordial

no muere cuando el cuerpo fallece.

 

Una no-dualidad que Emerson recreó así en su poema "Brahma":


If the red slayer think he slays, 

Or if the slain think he is slain, 

They know not well the subtle ways 

I keep, and pass, and turn again.

 

Castigo, recompensa, placer, dolor, vida, muerte... no hay diferencia, todo es naturaleza, todo es el mismo juego de la divinidad infinita.

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¡Naturaleza! Ella nos circunda y nos abraza: sin que podamos separarnos de ella, sin que podamos penetrar más allá de ella.

Sin preguntar o advertir, nos secuestra en el círculo de su danza y nos hace girar hasta que, cansados, caemos de sus brazos.

Ella siempre está moldeando nuevas formas: lo que es, nunca ha sido; lo que ha sido, no vuelve a ser. Todo es nuevo y, sin embargo, siempre antiguo.

Vivimos rodeados de ella, pero no la conocemos. Incesantemente nos habla, pero no traiciona su secreto. Constantemente actuamos sobre ella, y sin embargo no tenemos poder sobre ella.

El objetivo sobresaliente que ella parece tener es la individualidad; sin embargo, a ella no le importan los individuos. Siempre está construyendo y destruyendo; pero su laboratorio es inaccesible. 

Su vida está en sus hijos; ¿pero dónde está su madre? Ella es la única artista; cincelando el material más uniforme en completos opuestos; arribando, sin rastro alguno de esfuerzo, a la perfección, a la más exacta precisión, aunque siempre bajo el velo de una cierta suavidad.

Cada una de sus obras tiene una esencia propia; cada uno de sus fenómenos una caracterización especial: y, sin embargo, su diversidad está en unidad.

Ella representa una obra; no sabemos si ella misma la ve, y sin embargo ella actúa para nosotros, la audiencia.

Vida incesante, desarrollo y movimiento existen en ella, pero ella no avanza. Cambia siempre y no descansa un solo momento. La quietud es inconcebible para ella, y ha depositado su reprimenda sobre el descanso. Es firme. Sus pasos son mesurados, sus excepciones raras, sus leyes inmutables.

Siempre tiene pensamiento y siempre piensa; pero no como hombre, sino como Naturaleza. Medita sobre una idea todo-comprensiva, que ninguna búsqueda puede hallar.

La humanidad reside en ella y ella en la humanidad. Con todos los seres humanos juega el juego del amor, y se alegra entre más ganan ellos. Con muchos sus movimientos son tan secretos, que el juego acaba antes de que lo descubran.

Aquello que es más artificial de todas maneras es Naturaleza; hasta el más estúpido filisteísmo tiene un toque de su genio. Quien no la puede ver en todas partes, no la ve en ninguna parte realmente.

Ella se ama a sí misma, y sus innumerables ojos y afectos están fijos en ella misma. Se ha dividido para que sea su propio deleite. Produce una interminable sucesión de nuevas capacidades para el surgimiento del gozo, para que su insaciable simpatía sea calmada.

Se regocija en la ilusión. Aquel quien la destruye en sí mismo y en otros, a él lo castiga con la más implacable tiranía. Aquel que la sigue con fe, a él lo toma como su hijo en su seno. 

Sus hijos son innumerables. Con ninguno es miserable; pero tiene sus favoritos, en ellos dilapida, por ellos hace grandes sacrificios. Sobre la grandeza extiende su escudo.

Arroja a sus criaturas de la nada, y no les dice de dónde provienen ni a dónde van. A ellos les toca andar, ella conoce el camino. 

Su mecanismo tiene pocos resortes --pero nunca se desgastan, siempre están activos en múltiples formas.

El espectáculo de la Naturaleza es siempre nuevo, porque siempre está renovando espectadores. La vida es su más exquisita invención; y la muerte es su más experta estrategia para obtener abundancia de vida.

Envuelve al hombre en la oscuridad y hace que siempre anhele la luz. Lo crea dependiente de la tierra, opaco y pesado; y sin embargo siempre lo está estremeciendo hasta que intente elevarse por encima de la tierra.

Crea necesidades puesto que ama la acción. ¡Maravilla! Produce toda esta acción con tal facilidad. Cada necesidad es un beneficio, ágilmente satisfecho, ágilmente renovado. Cada nuevo deseo es una nueva fuente de placer, pero ella pronto logra un equilibrio.

Cada instante ella comienza un inmenso viaje, y cada instante ella ha llegado ya a su meta...

 

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Twitter del autor: @alepholo